Текущее время: Чт дек 13, 2018 3:21 am   
 
* Вход   * Регистрация * FAQ    * Поиск
 

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 29 ]  На страницу 1, 2  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Марксистско-ленинская теория о религии
СообщениеДобавлено: Сб янв 13, 2007 9:08 pm 
Не в сети
Участник

Зарегистрирован: Чт авг 31, 2006 10:57 am
Сообщения: 92
Марксистско-ленинская теория и философы древности
о религии
.

* * *
В работе на основе марксистско-ленинской теории рассматривается религия как идеология паразитарных классов.
* * *

«Взгляд на все религии, а вместе с тем и на христианство, как
на изобретение обманщиков, - взгляд, господствовавший со
времени вольнодумцев средневековья вплоть до просветителей
XVIII века включительно,- оказался уже неудовлетворительным с
тех пор, как Гегель поставил перед философией задачу показать
рациональное развитие во всемирной истории»
(Маркс К.,
Энгельс Ф. Соч. Т.19. С. 306)
.

Раскрывая идеологию как мыслительный процесс, который совершается
в голове человека, побудительные причины для которого могут оставаться неизвестными, Энгельс в письме Меренгу (1893 г.) в замечаниях по содержанию присланной ему книги раскрывает механизм возникновения в голове человека идеальных образов с возможным переходом в фантазию.
«Идеология – это процесс, который совершает так называемый мыслитель, хотя и с сознанием, но с сознанием ложным. Истинные движущие силы, которые побуждают его к деятельности, остаются ему неизвестными, в противном случае это не было бы идеологическим процессом. Он создает себе, следовательно, представления о ложных или кажущихся побудительных силах. Так как речь идет о мыслительном процессе, то он и выводит как содержание, так и форму его из чистого мышления – или из своего собственного, или из мышления своих предшественников” (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 39. С. 83).
На конкретной ступени развития производительных сил уровень развития интеллекта человека определяет сложность процесса мышления, формирующего в голове отражение образа реальной действительности, когда одновременно могут возникать и фантастические вариации, которые в свою очередь соответственно воздействуют на эти силы.
“Подход ума (человека) к отдельной вещи, снятие слепка (= понятия) с нее не есть простой, непосредственный, зеркально-мертвый акт, а сложный, раздвоенный, зигзагообразный, включающий в себя возможность отлета фантазии от жизни; мало того: возможность превращения (и притом незаметного, несознаваемого человеком превращения) абстрактного понятия, идеи в фантазию (in letzter Instanz = бога). Ибо и в самом простом обобщении, в элементарнейшей общей идее («стол» вообще) есть известный кусочек фантазии» (Ленин В. И. ПСС. Т. 29. С.330).

Такие идеологические области как, например, религия и философия, оперирующие в сфере более тонких духовных проблем, значительно отрываются от экономической основы. Это исторически вызывалось низким уровнем развития производительных сил и соответственно обусловливало торможение сложного процесса интеллектуального развития человека и создавало условия для религиозных, мистических представлений.
Исследуя взаимовлияние идеологии и экономики, основатели пролетарской теории писали:
«Что же касается тех идеологических областей, которые еще выше парят в воздухе – религия, философия и т. д., - то у них имеется предысторическое содержание, находимое и перенимаемое историческим периодом, - содержание, которое мы теперь назвали бы бессмыслицей. Эти различные ложные представления о природе, о существе самого человека, о духах, волшебных силах и т. д. имеют по большей части экономическую основу лишь в отрицательном смысле; низкое экономическое развитие предысторического периода имеет в качестве дополнения, а порой в качестве условия и даже в качестве причины ложные представления о природе. И хотя экономическая потребность была и с течением времени все более становилась главной пружиной прогресса в познании природы, все же было бы педантизмом, если бы кто-нибудь попытался найти для всех этих первобытных бессмыслиц экономические причины. История наук есть история постепенного устранения этой бессмыслицы или замены ее новой, но все же менее нелепой бессмыслицей. Люди, которые этим занимаются, принадлежат опять-таки к особым областям разделения труда, и им кажется, что они разрабатывают независимую область. И поскольку они образуют самостоятельную группу внутри общественного разделения труда, постольку их произведения, включая и их ошибки, оказывают обратное влияние на все общественное развитие, даже на экономическое. Но при всем том они сами опять-таки находятся под господствующим влиянием экономического развития» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 37. С. 419).
Аналогичные мысли, но в более сжатой форме, были высказаны ими в другой работе. «Идеологии еще более высокого порядка, то есть еще более удаляющиеся от материальной экономической основы, принимают форму философии и религии. Здесь связь представлений с их материальными условиями существования все более запутывается, все более затемняется промежуточными звеньями» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 312).

Возникновение религии было обусловлено первобытным состоянием человека. Он вынужден был противостоять грозным силам природы, не зная ни происхождения тех или иных природных отклонений (аномалий), ни условий или методов борьбы с ними. И в качестве оружия психологической защиты (не осознавая этого) человек выдвигал вымышленные им божественные силы, которые постепенно преобразовывались одновременно с развитием производительных сил и общества.
Роль религии, как идеологического оружия воздействия на широкие массы населения правящими классами, осознавалась в глубокой древности. Так, в V в. до нашей эры один из вождей правления «тридцати тиранов» Древней Греции, Критий писал в своей драме «Сизиф», в которой герой говорит:
“Когда была людей жизнь неустроена,
Звероподобна, управлялась силою,
Когда ни добрый за свои дела наград
Не получал, ни злой не знал возмездия,-
Тогда прибегли, думаю, к карательным
Законам люди, чтобы правосудие,
Царя равно над всеми, и насилие
Взнуздало б и преступника казнило бы.
Затем, когда законы воспретили им
Насильничать открыто, и они тогда
Тайком свои свершали злодеяния,-
То некий муж разумный, мудрый, думаю,
Для обуздания смертных изобрел богов,
Чтобы злые, их страшась, тайком не смели бы
Зла ни творить, ни молвить, ни помыслить бы …
Такие страхи пред людьми он выставил
И через них на место надлежащее
Поставил божество он речью мудрою,
Законом угасивши беззаконие…
Так, думаю, что некто убедил сперва
Людей признать богов существование”
(Нерсесянц В. C. «Политические учения Древней Греции», Изд. «Наука», М. 1979 С. 118).
В истории формирования и развития духовной культуры человечества мыслители Древней Греции сыграли выдающуюся роль. Они стояли у истоков истории политической мысли и осознания возможностей религии как идеологической формы воспитания и управления “толпы”. В исследовательской работе “Политические учения Древней Греции “ (издательство “Hаука”. 1979. С.253) В. С. Нерсесянц пишет, например, о взглядах греческого историка, политического деятеля и мыслителя эллинистического периода Полибия (21О-128гг. до нашей эры):
«Важным обстоятельством, обеспечивающим прочность римского государства, является, по оценке Полибия, то, что «богобоязнь у римлян составляет основу государства» (VI,56,7). Конечно, замечает Полибий, если бы государство состояло из мудрецов, в этом не было бы нужды, но имея дело с толпой, следует поддерживать в ней религиозность. «Поэтому, мне кажется, - продолжает он в духе софистов, - древние намеренно и с расчетом внушали толпе такого рода понятия о богах, о преисподней; напротив, нынешнее поколение, отвергая эти понятия, действует слепо и безрассудно» (VI, 56, 12)».
Чем же было обусловлено то, что основу римского государства составляла богобоязненность римлян? Ответ на этот вопрос можно увидеть у Платона. Выступая против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток, Платон видел, что каждое обычное государство «представляет собою множество государств… Как бы там ни было, в них заключены два враждебных между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств, так что ты промахнешься, подходя к ним как к чему-то единому” (Нерсесянц В.С., “Политические уче ния Древней Греции”, издательство «Наука». 1979.С.148).
Взгляды Платона отражают современное положение буржуазных государств, которые характеризуются аналогичным расслоением общества на богатых и бедных, где каждая группа также неоднородна, что вынуждает эти государства, в том числе власти РФ, вводить в основу государства, как и тысячелетия назад, в соответствии с рекомендациями Полибия, религиозную идеологию.

Бесспорное влияние на поведение человека этих вымышленных сил было исторически использовано в процессе становления и развития как в родовых и племенных организациях человечества, так и в условиях формирования и развития государств.
Как же на эту проблему смотрели основоположники марксизма?
“Бросим, однако, беглый взгляд и на религию, которая всего дальше отстоит от материальной жизни и кажется наиболее чуждой ей. Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе. Но, раз возникнув, всякая идеология развивается в связи со всей совокупностью существующих представлений, подвергая их дальнейшей переработке. Иначе она не была бы идеологией, то есть не имела бы дела с мыслями как с самостоятельными сущностями, которые обладают независимым развитием и подчиняются только своим собственным законам. Тот факт, что материальные условия жизни людей, в головах которых совершается этот мыслительный процесс, в конечном счете определяют собой его ход, остается неизбежно у этих людей неосознанным, ибо иначе пришел бы конец всей идеологии. Эти первоначальные религиозные представления, по большей части общие каждой данной родственной группе народов, после разделения таких групп развиваются у каждого народа своеобразно, соответственно выпавшим на его долю жизненным условиям» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С.313).
C ростом населения мира, обеспеченного развитием производительных сил, у общества усиливается потребность в централизации управления. Это в идеологической области создает потребность изменений в религиозных представлениях у правящих классов, что обусловливает постепенный, через ряд преобразований, переход от многобожия к образу единого бога.
«Он показывает, что христианский бог есть лишь фантастическое отражение человека. Но этот бог, в свою очередь, является продуктом длительного процесса абстрагирования, концентрированной квинтэссенцией множества прежних племенных и национальных богов. Соответственно этому и человек, отражением которого является этот бог, представляет собой не действительного человека, а подобную же квинтэссенцию множества действительных людей; это – абстрактный человек, то есть опять-таки только мысленный образ» (Маркс К., Энгельс Ф.Соч. Т. 21. С. 295).
Догмы священных писаний теология преподносит как что-то непогрешимое, вечное, чему человек обязан следовать. Cложность проблемы в том, что вместе с проверенными жизнью положениями в систему догм включаются и положения, которые содержат определенный подтекст и противоречия, дающие возможность иного толкования, что служители культов используют при изменяющихся условиях. По этому поводу мы читаем:
“- Идеалистические далай-ламы имеют то общее с действительным далай-ламой, что они готовы уговорить себя, будто мир, из которого они добывают себе пищу, не может существовать без их священных экскрементов. – Cтоит только этому идеалистическому безумию сделаться практическим, как тотчас же выявляется его зловредный характер: его поповское властолюбие, религиозный фанатизм, шарлатанство, пиетистское лицемерие, благочестивый обман. Чудо – это предназначенный для ослов мостик из царства идеи в царство практики» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 537).
Истинная сущность интересов религиозных деятелей проявилась еще в средние века. В современных условиях эти стремления можно наблюдать в крайних проявлениях представителей различных конфессий, а также желаниях духовенства идти, если не на формальное объединение, то на фактическое единение своих усилий на идеологическом поприще с властьпридержащими, так как у тех и у других (на различных этапах общественного развития) есть интерес к соответствующим формам частной собственности.
“Средние века присоединили к теологии и превратили в ее подразделения все прочие формы идеологии: философию, политику, юриспруденцию. Вследствие этого всякое общественное и политическое движение вынуждено было принимать теологическую форму. Чувства масс вскормлены были исключительно религиозной пищей; поэтому, чтобы вызвать бурное движение, необходимо было собственные интересы этих масс представлять им в религиозной одежде» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С.314).
Основные религии мира под воздействием интересов классов-гегемонов так или иначе корректировали свои представления о высших религиозных началах и организационных иерархических системах управления.
Так, не исключением оказалось и христианство, которое в истории народов подвергалось серьезным изменениям. Например, классики отмечали: «Новая мировая религия, христианство, уже возникла в тиши из смеси обобщенной восточной, в особенности еврейской, теологии и вульгаризированной греческой, в особенности стоической, философии. Лишь путем кропотливого исследования можем мы узнать теперь, каков был первоначальный вид христианства, потому что оно перешло к нам уже в том официальном виде, какой придал ему Никейский собор, приспособивший его к роли государственной религии» (Маркс К. Энгельс Ф. Т. 21. С. 313-314).
Эксплуатация пролетарских масс в буржуазном государстве обеспечивается не только силой законов, принятых в этом государстве даже «демократическим» законодательным органом, но и силой согласованного между буржуазией и церковниками системного идеологического давления на эксплуатируемые массы, убеждая их в том, что эти законы предопределены сверхестественными силами («богом»).

Марксизм же утверждает: «Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это – лишь фантастические отражения нашей собственной сущности» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 280).
Оценивая теологические мотивы в идеалистической философии, которая является питательной основой буржуазной идеологии В. И. Ленин писал: “Абстракция материи, закона природы, абстракция стоимости и т. д., одним словом, все научные (правильные, серьезные, не вздорные) абстракции отражают природу глубже, вернее. От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике – таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности. Кант принижает знание, чтобы очистить место вере: Гегель возвышает знание, уверяя что знание есть знание бога.
Материалист возвышает знание материи, природы, отсылая бога и защищающую его философскую сволочь в помойную яму» (Ленин В. И. ПСС. Т. 29.С. 152-153).
Тысячелетняя практика, обеспечивавшая «согласие» между богатыми и бедными слоями населения, в рабовладельческих и феодальных государствах поддерживалась не только силой государства, но и его идеологией, которую предоставляла религия.
В одной из работ Маркс отмечал: “Централизованная государственная машина, которая своими вездесущими и многосложными военными, бюрократическими, церковными и судебными органами опутывает (обвивает), как удав, живое гражданское общество, была впервые создана в эпоху абсолютной монархии как оружие нарождавшегося современного общества в его борьбе за освобождение от феодализма» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 17. С. 543).

Поэтому становление буржуазии, как класса, протекало одновременно в борьбе как с феодализмом и его ограниченностью, так и с проповедниками религиозной идеологии. В статье “К еврейскому вопросу” (1844 г.) Маркс приводит критические замечания, высказанные буржуазным философом-идеалстом Бруно Бауэром.
«Бауэр доказывает далее, что народ христианского государства есть не что иное, как не-народ, что он уже не имеет собственной воли, что его истинное бытие воплощено в главе государства, которому он подвластен и который, однако, с самого же начала и по своей природе чужд ему, т.е. дан богом и явился к народу без всякого содействия с его стороны; что законы этого народа – не его рук дело, а представляют собой позитивные откровения; что его повелитель нуждается в привилегированных посредниках между собой и народом в собственном смысле, т. е. массой; что эта масса сама распадается на множество особых кругов, которые созданы и определены случаем, которые различаются по своим интересам, особым страстям и предрассудкам и пользуются в виде привилегии правом на взаимное обособление друг от друга – и т. д. (стр. 56)» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч.Т. 1.С. 395).
Однако сохраняющиеся противоречия между богатыми и бедными слоями населения буржуазного государства обусловливают потребность в религиозной идеологии. Каким же образом в буржуазных государствах была решена эта проблема ? Поскольку, как утверждал Маркс, «отношение государства, особенно республики, к религии есть не что иное, как отношение людей, образующих государство, к религии» (Маркс К.,Энгельс Ф.Соч. Т.1. С. 389), то политическое освобождение человека от религии есть содержание освобождения государства от религии. Иначе, как писал Маркс: «Политическая эмансипация иудея, христианина, религиозного человека вообще, есть эмансипация государства от иудейства, от христианства, от религии вообще» (Маркс К., Энгельс Ф.Соч. Т. 1. С. 388). Следовательно, освобождение государства от религии обусловливается устранением религии из области публичного права, но сохранением ее в частном праве, то есть в гражданском обществе. Маркс, раскрывая это положение, отмечал: «Человек политически эмансипируется от религии тем, что изгоняет ее из сферы публичного права и переносит ее в сферу частного права. Она уже не является духом государства, где человек – хотя и в ограниченной степени, в особой форме и в особой сфере – ведет себя как родовое существо, в сообществе с другими людьми; она стала духом гражданского общества, сферы эгоизма, где царит (…..) война всех против всех» (Маркс К., Энгельс Ф.Соч. Т. 1. С. 392).

Далее, на примере христианского и демократического (светского) государства Маркс показывает разный уровень идеологического влияния религии в условиях этих государств. Но это различие удовлетворяет потребности в идеологической поддержке религией демократических буржуазных государств.
«Так называемое христианское государство нуждается в христианской религии, чтобы восполнить себя как государство. Демократическое же государство, действительное государство, не нуждается в религии для своего политического восполнения. Напротив, оно может абстрагироваться от религии, ибо в нем осуществлена мирским способом человеческая основа религии. Так называемое христианское государство относится к религии политически, а к политике – религиозно» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 394).
Следовательно, в буржуазно-демократическом государстве религия сохраняет свои позиции в сфере идеологии, но ее конфессиональные представители уже не являются, как правило, членами правящих государственных структур, выступая на практике представителями одной из форм корпоративных общественных организаций. Разъясняя сущность такого положения религии в государстве, Маркс отмечал противоречие, с которым сталкивается верующий человек как гражданин государства с его общественными функциями и как член гражданского общества, с частным характером отношений между людьми.
«Таким образом, мы показали, что политическая эмансипация от религии оставляет религию в силе, хотя и не в виде привилегированной религии. Противоречие, в котором находится последователь какой-нибудь особой религии с самим собой как гражданином государства, есть лишь часть всеобщего мирского противоречия – между политическим государством и гражданским обществом. Завершением христианского государства является такое государство, которое признает себя государством и абстрагируется от религии своих членов. Эмансипация государства от религии не есть эмансипация действительного человека от религии” (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 397-398).
Когда же человек, по мнению Маркса, сможет отбросить религиозные путы и почувствовать себя действительно свободным? “Лишь тогда, когда действительный индвидуальный человек воспримет в себя абстрактного гражданина государства и, в качестве индивидуального человека, в своей эмпирической жизни, в своем индивидуальном труде, в своих индивидуальных отношениях станет родовым существом; лишь тогда, когда человек познает и организует свои «собственные силы» как общественные силы и потому не станет больше отделять от себя общественную силу в виде политической силы, - лишь тогда свершится человеческая эмансипация» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 406).
На вопрос, что мешает человеку реализовать эту возможность стать свободным, Маркс отвечает: «Но так как бытие религии есть бытие несовершенства, то источник этого несовершенства надо искать лишь в сущности самого государства. Религия для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление. Поэтому мы объясняем религиозные путы свободных граждан государства мирскими путами. Мы не утверждаем, что граждане государства должны покончить со своей религиозной ограниченностью, чтобы уничтожить свои мирские путы. Мы утверждаем, что они покончат со своей религиозной ограниченностью только тогда , когда уничтожат свои мирские путы. Мы не превращаем мирские вопросы в теологические. Мы превращаем теологические вопросы в мирские. После того как историю достаточно долго объясняли суевериями, мы суеверия объясняем историей» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч.Т. 1. С. 388).

По мнению классиков марксизма , в упомянутом выше синтезе христианской теологии, определенную роль играет еврейская теология, cуть которой они выразили достаточно емко в следующем:
«Еврейство достигает своей высшей точки с завершением гражданского общества; но гражданское общество завершается лишь в христианском мире. Лишь при господстве христианства, превращающего все национальные, естественные, нравственные, теоретические отношения в нечто внешнее для человека, - гражданское общество могло окончательно отделиться от государственной жизни, порвать все родовые узы человека, поставить на их место эгоизм, своекорыстную потребность, претворить человеческий мир в мир атомистических, враждебно друг другу противостоящих индивидов.
Христианство возникло из еврейства. Оно снова превратилось в еврейство.
Христианин был с самого начала теоретизирующим евреем; еврей поэтому является практическим христианином, а практический христианин снова стал евреем» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 412).
Итак, эгоизм, своекорыстная потребность, превращающая человеческий мир в мир атомистических, враждебно настроенных друг против друга людей – визитная карточка как религий, так и буржуазных сообществ. Однако аналогичный материальный интерес этих групп людей обусловливает возможность и необходимость для них выработки общей идеологии и политики, но, естественно, при определенном различии воздействия на человека. Общность христианского еврейства церковников и буржуа была подмечена еще в XIX веке.
«Буржуа относится к установлениям своего режима, как еврей к закону: он обходит их, поскольку это удается сделать в каждом отдельном случае, но хочет, чтобы все другие их соблюдали» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С.168).

Определяющее воздействие на христианство в современной Марксу Северной Америке (США) оказывало еврейство. Он отмечал:
«Мало того, практическое господство еврейства над христианским миром достигло в Северной Америке своего недвусмысленного, законченного выражения в том, что сама проповедь евангелия, сан христианского вероучителя превращается в товар, что обанкротившийся купец начинает промышлять евангелием, а разбогатевший проповедник евангелия берется за торговые махинации» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 409).
Таким образом, еврейство, по Марксу, это – развитие рыночных отношений на основе различных форм частной собственности, то есть “торгашество”, которое особенно успешно пробивало и пробивает себе дорогу через разные формы христианской религии, оплодотворенной еврейством.
«Христианство только по видимости преодолело реальное еврейство. Христианство было слишком возвышенным, слишком спиритуалистическим, чтобы устранить грубость практической потребности иначе, как вознесши ее на небеса.
Христианство есть перенесенная в заоблачные выси мысль еврейства, еврейство есть низменное утилитарное применение христианства, но это применение могло стать всеобщим лишь после того, как христианство, в качестве законченной религии, теоретически завершило самоотчуждение человека от себя самого и от природы» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 412).
Решение проблемы отказа человека от “торгашества” (еврейства), считает Маркс, возможно только при условии определенного преобразования общества.
«Организация общества, которая упразднила бы предпосылки торгашества, а следовательно и возможность торгашества, - такая организация общества сделала бы еврея невозможным» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 408).
Только при общественной форме собственности на средства производства и организации планомерного ведения хозяйства на основе закона экономии времени возможно преодолеть потребность общества в рыночных отношениях.
В Манифесте коммунистической партии классики марксизма показали фальшь и лицемерие буржуазии, разглагольствующей о свободе в условиях буржуазной демократии.
«Под свободой, в рамках нынешних буржуазных производственных отношений, понимают свободу торговли, свободу купли и продажи.
Но с падением торгашества падет и свободное торгашество. Разговоры о свободном торгашестве, как и все прочие высокопарные речи наших буржуа о свободе, имеют вообще смысл лишь по отношению к несвободному торгашеству, к порабощенному горожанину средневековья, а не по отношению к коммунистическому уничтожению торгашества, буржуазных производственных отношений и самой буржуазии.
Вы приходите в ужас от того, что мы хотим уничтожить частную собственность. Но в вашем нынешнем обществе частная собственность уничтожена для девяти десятых его членов; она существует именно благодаря тому, что не существует для девяти десятых. Вы упрекаете нас, следовательно, в том, что мы хотим уничтожить собственность, предполагающую в качестве необходимого условия отсутствие собственности у огромного большинства общества” (Маркс К., Энгельс Ф.Соч. Т. 4. С. 439-
440). .

До сороковых годов ХХ века (переходного периода от капита лизма к социализму) экономика страны Советов характеризовалась как в теории, так и практике, при приоритете плановых, и рыночными производственными отношениями. Потребность в сочетании этих методов хозяйствования объективно была обусловлена действующими различными формами собственности на средства производства, т. е. общенародной (государственной) и колхозно-кооперативной (частно-коллективной). Это показывает, что кооперативная форма хозяйствования не достигла социалистического уровня. В.И. Ленин (01.1923 г.) отмечал: «При нашем существующем строе предприятия кооперативные отличаются от предприятий частнокапиталистических, как предприятия коллективные, но не отличаются от предприятий социалистических, если они основаны на земле, при средствах производства, принадлежащих государству, т. е. рабочему классу» (Ленин В. И. ПСС. Т. 45. С. 375).
С пятидесятых годов того же ХХ века страна начала разворачиваться в сторону приоритетного развития рыночных методов хозяйствования в ущерб планомерности.
И даже после того, как в 1991-1993 гг. «товар», что было предсказано еще Энгельсом (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 316), развалил страну, cторонники рыночного социализма (торгашества или еврейства) из «РУСО» и ряда других левых организаций продолжают отстаивать антимарксистские позиции рыночного социализма. Владенов10.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Теория - не наука
СообщениеДобавлено: Сб янв 20, 2007 4:24 am 
Не в сети
Участник

Зарегистрирован: Пт окт 22, 2004 6:13 pm
Сообщения: 130
Откуда: СССР
Теория - это всего лишь попытка объяснения, но не научный анализ.
Марксизм опирается на науку, а в выше приведённом сообщении научного рассмотрения религии нет, в качестве религии рассматривается христианство. А почему не рассмотрены Учения Йоги, Будды, Магомета ? Разбить поповские выдумки разумному человеку не составляет труда, а современный человек, зная правила гигиены, смотря на целования поповского креста и питие из ложки, не станет заражаться неизличимыми инфекционными болезнями и пошлёт мракобесов далеко, в лучшем случае.
Разговор о религии и Марксистско-ленинской теории невозможен без рассмотрения ведической религии, священными писаниями которой являются Веды(Шримад Багаватам и др.)
Ленин неслучайно много статей посвящал деятельности Л.Н.Толстого, который занимался исследованиями религий, подготавливал к изданию книги об учении и деяниях Кришны.
Обращая внимание соотечественников на мировозрение Толстого, Ленин показывал необходимость ознакомления с философией Толстого, который прикладывал усилия для распространения ведической культуры в России, с целью улучшения жизни народа.
Написанный Толстым в 1894 г. рассказ "Карма", был опубликован в журнале "Северный вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой.
Как понятно уже из самого названия, рассказ "Карма" разъясняет суть одного из основополагающих понятий ведической философии - закона воздаяния.
"Скрытая энергия кармы, - говорится в "Йога-сутре"(2,12-14), - имеющая
своим корнем осквернение желанием, приводит к рождению, обуславливает форму
существования, продолжительность жизни и жизненный опыт. Добродетель или
порок приводят к наслаждению или страданию".
Как и во времена Толстого, в начале 1980-х годов в России были противники распространения ведического знания, имея которое, люди могут противостоять врагам и улучшать жизнь. Но у врагов СССР были свои планы - уничтожение СССР, соответственно необходимо было держать советских людей в невежестве.
Из курса средней школы учащиеся не могли узнать о мировозрении Л.Н.Толстого, и соответственно невежество граждан позволяло врагам СССР находится в государственных структурах страны.
Мы видим: СССР оккупирован, а "коммунисты" не желают делать выводы относительно своего низкого уровня образования и интеллекта, позорят Ленина и Сталина, называясь коммунистами.
>У В.И.Ленина есть прекрасное высказывание (цитирую по памяти, но цитата точная): мы в своей стране, где пережили две революции, знаем и видим, что нельзя предсказать хода революции и нельзя её вызвать. Можно только работать на пользу революции. Если работаешь последовательно, если работаешь беззаветно, если эта работа связана с интересами трудящихся масс, составляющих большинство, то революция приходит, а где, как, в какой момент, по какому поводу – сказать нельзя.< 1
Багавад-гита.2.
31. Что же касается твоего долга кшатрии, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться.

32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю возможность сражаться, открывая перед ними райские врата.

33. Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг и не будешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь воинскую честь.

34. Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого человека бесчестье хуже смерти.

35. Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тебя ничтожеством.

36. Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем мужестве. Что может быть мучительнее этого?

37. О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо же ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.

38. Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

39. До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

40. Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь, даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

41. Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.

42-43. Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами "Вед", предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

44. Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.

45. В "Ведах" много говорится о трех гунах материальной природы.
О Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердись в своем "я".

46. Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение "Вед" открывается тому, кто знает их конечную цель.

47. Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.

48. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

49. О Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.

50. Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности.

51. Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию.

52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

53. Когда цветистый язык "Вед" больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания."

54. Арджуна сказал: "О Кришна, как распознать того, чье сознание погружено в трансцендентальное? Что говорит он и как? Как сидит и как ходит?"

55. Верховная божественная личность сказал: "О Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентальном сознании.

56. Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

57. В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием.

58. Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.

59. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.

60. Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

61. Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем, и сосредоточивает свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.

62. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

63. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.

64. На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.

65. Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны), больше не существует трех видов страданий материального существования; по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом.

66. Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?

67. Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.

68. Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме.

69. То, что для всех существ - ночь, для владеющего собой - время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.

70. Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим и вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.

71. Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго - только он может обрести истинное спокойствие.

72. Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится а таком состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа.

В 20-м веке советская наука приступила к изучению ведической культуры.
Духовный коммунизм
Толстой и Веды
Шримад-Бхагаватам

Отрывок из
Встреча Далай-ламы XIV с российскими журналистами :
>Вопрос. - Для большинства религий – ислама, христианства, иудаизма – актуален вопрос адаптации к реалиям современного мира. Ведь в современном мире очень много факторов, отвлекающих от духовной жизни. Актуальна ли эта тема для буддизма?

- Нынешний Папа Римский, являясь теологом, подчеркивает важность двух факторов: веры и логического анализа. Оба фактора имеют большое значение. Религиозный пласт - зачастую явление таинственное, и людям порой трудно его понять. Именно поэтому размышление, логический анализ играют важную роль, поскольку позволяют увязать религию с повседневной жизнью.

Я обычно выделяю три аспекта в буддизме: религиозный аспект, включающий веру, определенные ритуалы, молебны, молитвы; буддийскую философию с ее основополагающими концепциями – нирвана, мокша (освобождение), состояние Будды; и, наконец, буддийскую науку, описывающую материю, функционирование ума и эмоций.

Если говорить о последовательности, в которой нужно излагатьэти аспекты, то на первом месте стоит буддийская наука. Она позволяет понять, какова реальная картина мира, получить адекватное представление о явлениях внешнего и внутреннего порядка.

Адекватное восприятие действительности приводит нас пониманию возможности трансформации своего сознания. Трансформация ума (сознания) ведет к трансформации нашего поведения, наших поступков. Так мы меняем причины, и это приводит к изменению следствий. В результате уменьшается страдание и приумножается счастье. Такова буддийская концепция прекращения страданий.

А для того, чтобы осуществить весь этот процесс, нам необходимы буддийские молитвы, буддийские ритуалы и медитации, то есть третий аспект.

Такова последовательность. На первом месте стоит буддийская наука, потому что с буддийской точки зрения, какой бы то ни было позитивный результат возможен только при условии адекватного восприятия действительности. И, напротив, любые страдания, боль являются следствием неадекватного восприятия действительности, применения метода, который не отвечает реальному положению вещей.

Возьмем, например, убийство, воровство, избиение, насилие. Применяя такие методы [осуществления своих желаний], вы можете получить кратковременное внутреннее удовлетворение. Однако в конечном итоге окажется, что, в действительности, этот метод не способен привести вас к счастью.

И, напротив, помощь другим, служение другим – этот метод на самом деле приводит к счастью. Если вы поможете другому, он будет счастлив, и в результате у вас появится новый друг. Больше улыбок. Вы испытаете удовлетворение.

Грубые слова, избиение, причинение вреда приносят страдание другим. В результате у вас появляется новый враг. А ведь никто не хочет врагов. Враг – это тот, кто причиняет вред. Такова буддийская логика. Любое действие, основанное на логике, на знании истинного положения вещей, приносит позитивный результат. Ошибочное действие,действие, спровоцированное отрицательными эмоциями, в основе которых лежит неведение, приносит негативный результат. Поэтому прежде всего необходимо получить адекватное восприятие действительности, изучить явления внешнего и внутреннего порядка. Этим и занимается буддийская наука.

Если мы опираемся на буддийскую логику, то у нас не возникает проблемы, как соотнести буддийские концепции и повседневную жизнь. Буддийской традиции 2500 лет, она была актуальна тогда, она актуальна и сегодня. Нет никакого смысла ее менять.

Вопрос. - Можно ли выйти из-под влияния своей прошлой кармы и что нужно для этого сделать?

- Карма – это не один отдельно взятый элемент, но совокупность множества различных элементов. Возьмем для рассмотрения ваше возвращение в Калмыкию. Вы купили билет на определенный день и определенный рейс. Скажем, вы приняли это решение неделю назад. Однако нет стопроцентной гарантии, что вы полетите именно в этот день и именно этим рейсом. Ведь может произойти что-то непредвиденное, что внесет изменение в ваши планы. Если случится что-то более важное, что-то экстраординарное, есть вероятность, что вы измените дату вылета. До тех пор, пока вы не подниметесь на борт самолета, всегда остается вероятность изменения ваших планов.

Если говорить о карме, которая была накоплена вами в прошлом, эта карма обладает потенциалом принести результат, будь то позитивный или негативный. Хорошая карма приносит позитивный результат – счастье. Дурная карма приносит негативный результат – боль.

Представим, что вами уже накоплена дурная карма, которая вот-вот принесет негативный результат. Однако если сейчас вы накопите новую позитивную карму, которая окажется сильнее предыдущей, то тем самым вы снизите потенциал проявления негативной кармы.

Этого также можно достичь с помощью раскаяния, начитывания определенных мантр, взращивания Бодхичитты (устремления к Просветлению ради счастья всех живых существ). Бодхичитта, безграничный альтруизм – это очень сильное чувство. Если в нас есть Бодхичитта, то хотя негативная карма и сохраняется в нашем потоке ума, она становится похожей на семена, которым не достает влаги, и потому они не могут прорасти. Под ее воздействиемнегативная карма теряет способность приносить результат.

Таким образом, даже если мы уже совершили негативные действия, и они обладают потенциалом приносить результат, все же если вступает в действие более сильное "противоядие", этот результат не может проявиться. Так, например, действует сострадание.

Одним из самых сильных "противоядий" является раскаяние в совершенных нами негативных поступках. Однажды в Афинах, в Греции, я повстречал человека, которыйрассказал мне, что много лет назад, в молодости, убил козу. Он так глубоко раскаивался в содеянном, что, когда он описывал мне этот случай, из его глаз текли слезы. Вот такое подлинное раскаяние, чувство глубочайшего сожаления о совершенном, автоматически снижает потенциал проявления последствий негативной кармы или даже полностью его устраняет.

Вопрос. - Согласно буддийской религии, необходимо избавляться от привязанности, хотя вы как-то заметили, что очень привязаны к своим четкам. В таком случае есть ли у вас друзья?

- К четкам и еще к часам. [Смех]

Буддийская концепция непривязанности порой встречает некоторое недопонимание. Непривязанность не означает, что вы не испытываете сильных чувств, не делите вещи на хорошие и плохие, и у вас нет желаний.

Как я говорил раньше, желания, любовь подразделяются на две категории. То же самое и с гневом, он тоже подразделяется на две категории. Первая категория провоцируется омрачающими эмоциями, в основе которых лежит неведение. Под воздействием этих эмоций вы утрачиваете способность адекватного восприятия действительности. То, что вы видите – это лишь проекция вашего ума.

Один ученый, шведский психоаналитик, поделился со мной своими открытиями. Его исследование показывает, что, когда в нас проявляется обычное чувство гнева, то спровоцировавший его объект представляется нам крайне негативным, и это вызывает в насочень сильное чувство отвращения.

Однако 90% этой негативной окраски – не более чем проекция нашего ума, не имеющая никакого отношения к действительности. Мы преувеличиваем степень негативных качеств объекта, рисуем его себе на 100%отрицательным и в результате испытываем отвращение или гнев.

Это верно и в отношении любви, желания. Конечно, объект ваших желаний обладает определенными положительными свойствами, но под воздействием эмоций вы воспринимаете его положительным на все 100%. И тогда возникает очень сильное чувство близости, желания. Вот это называется привязанностью, и от такой привязанности нужно избавляться, потому что она наполовину основана на неведении. Если вы руководствуетесь такой привязанностью, то любое действие, совершенное вами в отношении данного объекта, не будет адекватным. Ведь, на самом деле, объект ваших желаний не является таким уж замечательным. Но ваша ментальная проекция показывает, что он – замечательный на все сто процентов, и вы действуете в соответствии с этим восприятием. Такое действие не может быть адекватным.

От привязанности такого рода необходимо избавляться.

Однако существует также безграничная любовь, сострадание. Безграничная любовь – это любовь непредвзятая. Любовь не только к своим друзьям, но и к своим врагам. Они тоже человеческие существа, живые существа. У них тоже есть право на избавление от страданий, но они постоянно испытывают страдания. Вы должны окружить их своей заботой. Вот это подлинное сострадание, основанное на адекватном восприятии действительности.

Наша обычная забота и сострадание, которые распространяются только на наших друзей, основаны на предвзятости. Мы думаем, он - мой друг. А этот друг вполне может быть очень плохим человеком. Но ваша ментальная проекция делает его на 100% хорошим, и вы испытываете привязанность. Под воздействием этой ментальной проекции сегодня он кажется вам очень хорошим, а завтра – вы вдруг увидите его плохим. Результатом будет гнев, ссора.

Поэтому нужно избавляться от той привязанности и желаний, в основе которых лежит неадекватное восприятие действительности. Желание же и любовь, основанные на ее адекватном восприятии, нужно приумножать.

Возьмем, например, Бодхисаттву. Бодхисаттва целенаправленно взращивает в себе непривязанность. Для чего? Для того, чтобы затем взрастить привязанность, основанную на логическом анализе. У Бодхисаттвы есть весьма своеобразный вид привязанности -привязанность ко всем живым существам. Для того, чтобы развить в себе такой непредвзятый вид привязанности, нужно сначала избавиться от предвзятой привязанности. Это и называется непривязанностью.<


Последний раз редактировалось ra Ср фев 07, 2007 2:47 am, всего редактировалось 1 раз.

Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Сб янв 27, 2007 10:06 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вс июн 25, 2006 9:24 pm
Сообщения: 197
Откуда: Вселенная
Название времяоника придумано для того, чтобы очертить круг вопросов появившихся при изучении фактов пророческого предвидения будущего. Сначала казалось достаточным обратить внимание читающей публики на существование этого феномена. Но по мере накопления исторических фактов раскрывалась масштабность их проявления и всеобщность. Стало понятно, что человечество имеет дело не с игрой Бога, а с его законом, с постоянно действующим природным явлением.
Имея дело с природным явлением, человек может овладеть им, использовать себе на пользу. Сначала для этого надо освободить подсознание человека от страха, которым всегда сопровождались пророчества. Потом требуется проникнуть в психологию пророков, попытаться понять, что ими движет.
Поэтому времяонике приходится вторгаться во многие области человеческого знания, развенчивать многие мифы. Времяоника говорит о пророках как о простых людях, пытается прояснить запутанные религиозные вопросы, вторгается в область психологии и социологии, предлагает новое философское мировоззрение.
Также времяоника стремится выяснить, как вписывается пророческое предвидение будущего в физические модели мира созданные учеными. И хотя имеющиеся физические теории допускают возможность переноса информации из будущего в прошлое, времяоника настаивает на построении более глубоких моделей учитывающих пророческое предвидение будущего.
В этой книге много идей и начинаний, которые еще ждут своей разработки. Наверно так и должно быть в науке, которой всего семь лет.



* * *
Человечество на протяжении всей истории своего развития постоянно сталкивалось с удивительными случаями предвидения будущего, которые никаким перебором возможных ситуаций не объяснишь. Их стали называть пророчествами. Поражая впечатление древнего человека, такие случаи закреплялись в памяти, входили в легенды и предания. Они служили источником религиозного вдохновения, наводили на мысль о существовании в мире сил, определяющих жизнь, думающих о судьбах, судящих людей.
Исторические факты предвидения будущего собирались и обобщались в древних цивилизациях, но в силу их глубокой национальной привязанности они по большей части не становились общечеловеческим достоянием, а существовали внутри религиозных национальных систем.
Пророками были основатели мировых религий. Вся история древнего мира пронизана сказаниями о пророках, оракулах, пифиях.
— Основатель религии зороастризма, Заратустра (29), был пророком — человеком, черпающим информацию из будущего. Он создал религию — поклонения Благой Мысли. (Верховный Бог — Властелин Мысли, Ахура Мазда)
Его учение это наставление, как работать с внутренней информацией. Заратустра указал, что для общения с Богом нужна внутренняя духовная нить. Молитва стала погружением в мир мыслей, сосредоточенной медитацией (размышлением).
— Библия проникнута духом пророчеств.
— Вся древнегреческая культура пронизана пророчествами. Огромную роль в Греции играли оракулы (35). В Дельфах была глубокая расселина, из которой поднимались вредные испарения, сводившие людей с ума. (Недавно было выяснено, что эти испарения содержали газ этилен. Еще недавно этот газ применялся в медицине для анестезии. Рассказывают, что люди во время операций иногда сообщали удивительные сведения.) Около этой расселины и устроили оракул Аполлона. Были оракулы и у других Богов. Пифии — служительницы оракула — отвечали на вопросы людей. Подобно оракулам, большое значение в Азии и Риме имели пророчества сивилл.
Но были пророки и не нуждавшиеся в одурманивании. Например Тересий, из Фив (трагедии Эсхила и Софокла). Также в истории взятия Трои рассказывается, что дети Гекубы и Приама Троянского, Кассандра и Гелен, обладали способностью пророчить будущее. Вспомнить всех древнегреческих пророков не представляется возможным, так их было много.
— В Китае выделялись специальные центры, имевшие региональное и даже обще китайское значение, подобно Дельфийскому оракулу у греков(35, с.104).
— В Индии мистических прозрений достигали с помощью специальной системы упражнений — йоги. Это предписания относительно положения тела, дыхания, сосредоточения мыслей и моральной дисциплины. Йог, который в достаточной степени победил свои низшие наклонности, вступает в высшее состояние, именуемое самадхи, в котором он встречается лицом к лицу с тем, чего никогда не подозревал ни инстинкт его, ни рассудок. Он узнает, что духу присущи высокие, превосходящие разум, сверхсознательные состояния, в которых дух познает без посредства разума.
Веды говорят, что это состояние высшего сознания может явиться и случайно, без подготовительной дисциплины, но тогда его результаты мало пригодны для жизни.
— В мусульманском мире мистические учения разрабатывались суфиями.
Есть много других религиозных направлений, не упомянутых здесь, но большинство, так или иначе, основываются на предвидении будущего. Во всех обществах, древних, средневековых и современных мы встречаемся с людьми, которые занимались предсказанием будущего. Это — оракулы, пророки, астрологи, ясновидцы, маги, волхвы, футурологи.
Предсказатели будущего были во всех цивилизациях и во все времена. Это может навести на мысль об отсутствии привязанности пророческой силы к каким-то религиозно этическим взглядам людей. Но в тоже время внутри различных культур, пророки обладали сходными психофизиологическими особенностями. Каковы эти особенности? Какие природные силы наделяют пророков такими чертами характера и мышления?

Всем ли это доступно?
Насколько редкой является способность проникать в будущее? На первый взгляд можно было бы решить, что обычный человек такими способностями не обладает. Но это не так! Факты культуры и науки говорят о массовости явления предвидения будущего. Чтобы развеять скептицизм прочтите следующие материалы.

К пророчествам проявляли интерес многие писатели. А.С. Пушкин написал «Песнь о вещем Олеге», сюжет которой почерпнут из «Истории Государства Российского» Карамзина (34, с.102). Тот, в свою очередь, заимствовал сведения из «Повести временных лет». Также всем известно стихотворение Пушкина «Пророк». Пушкин очень интересовался предвидениями. Известно, что ему предсказали гибель от белого человека. Строя планы об отъезде в Польшу поэт говорит Нащокину «Там у них есть один Вейскопф (белая голова): он, наверное, убьет меня и пророчество гадальщицы сбудется»(13, с.386).
А вот Лермонтов, по-видимому, в предсказаниях не нуждался, так как сам очень чутко чувствовал будущее (60). Его взгляды на предвидение будущего нашли отражение в «Герое нашего времени», в главе «Фаталист», в стихах «Предсказание», «Сон».
Ф.М. Достоевский, в незаконченном произведении «Неточка Незванова», писал: «Бывают такие минуты, когда все умственные и душевные силы, болезненно напрягаясь, как бы вдруг вспыхнут ярким пламенем сознания, и в это мгновение что-то пророческое снится потрясенной душе, как бы томящейся предчувствием будущего, предвкушая его».
Куприн, в повести «Олеся», рассказал о нелегкой жизни людей, обладающих пророческими способностями.
26 сентября 1901 г. Блок делает запись в записной книжке, где после рассуждений о Петре I, Пушкине и Достоевском отмечает: “Есть миры иные” (6,IX,21-22). Он имеет в виду рассуждения старца Зосимы в “Братьях Карамазовых”, где речь идет о своеобразной предопределенности человеческой судьбы, о ее подверженности “высшим” — благородным и направляющим — силам: “Многое на земле от нас скрыто, — утверждает Зосима, — но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром иным, с миром горним и высшим, да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных... Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным...”(15, Ч.2,к.6.гл 3).
В существовании иных миров, в существовании служителей будущего Блок нисколько не сомневался. Об этом говорит и то, как он воспринимал своего учителя Владимира Соловьева: “Вл. Соловьеву судила судьба в течении всей его жизни быть духовным носителем и провозвестником тех событий, которым надлежало развернуться в мире. Рост размеров этих событий ныне каждый из нас, не лишившийся зрения, может наблюдать почти ежедневно. Вместе с тем каждый из нас чувствует, что конца этих событий еще не видно, что предвидеть его невозможно, что совершилась лишь какая-то часть их, — какая, большая или малая, мы не знаем, но должны предполагать скорее, что свершилась часть меньшая, чем предстоит” (6).
Поэт-философ Максимилиан Волошин в работе “Пророки и мстители. Предвестия великой революции”, изданной в 1906 году, писал: “Души пророков похожи на темные анфилады подземных зал, в которых живет эхо голосов, звучащих неизвестно где, и шелесты шагов, идущих неизвестно откуда. Они могут быть близко, могут быть далеко. Предчувствие лишено перспективы. Никогда нельзя определить его направления, его близости. Толща времени, подобно туману, делает предметы и события грандиознее и расплывчатее”.
Более ста лет назад философ и поэт Владимир Соловьев писал о Вечной Женственности, начав своею поэзией целое направление отечественной поэзии. Небесной Софии посвящали свои стихи Александр Блок и Андрей Белый. Теперь об этом больше никто, кажется, не пишет. Наверно, времена настали другие.
Но что скрывалось за этой Идеей Идей? О каких мистических силах стремились поведать миру великие поэты?
У В.Соловьева мы встречаем описание странного и чем-то притягательного поклонения русскими зодчими Софии Премудрости Божией: “Посреди главного образа в старом новгородском соборе (времен Ярослава Мудрого) мы видим своеобразную женскую фигуру в царском одеянии, сидящую на престоле. По обе стороны от нее, лицом к ней и в склоненном положении, справа Богородица византийского типа, слева — св. Иоанн Креститель; над сидящею на престоле поднимается Христос с воздетыми руками, а над ним виден небесный мир в лице нескольких ангелов, окружающих Слово Божие, представленное под видом книги — Евангелия.
Кого же изображает это главное, срединное и царственное лицо, явно отличное и от Христа, и от Богородицы, и от ангелов? Образ называется образом Софии Премудрости Божией. Но что же это значит? Еще в XIV веке один русский боярин задавал этот вопрос новгородскому архиепископу, но ответа не получил — тот отозвался незнанием. А между тем наши предки поклонялись этому загадочному лицу, как некогда афиняне — “неведомому богу”, строили повсюду софийские храмы и соборы, определили празднование и службу, где непонятным образом София Премудрость Божия то сближается с Христом, то с Богородицею, тем самым не допуская полного отождествления ни с Ним, ни с Нею, ибо ясно, что если бы это был Христос, то не Богородица, а если бы Богородица, то не Христос.
И не от греков приняли наши предки эту идею, так как у греков, в Византии, по всем имеющимся свидетельствам, Премудрость Божия, h Sojia tou Qeou, разумелась или как общий отвлеченный атрибут божества, или же принималась как синоним вечного Слова Божия — Логоса. Сама икона новгородской Софии никакого греческого образца не имеет — это дело нашего собственного религиозного творчества. Смысл его был неведом архиереям XIV века, но мы теперь можем его разгадать.
Это Великое, царственное и женственное Существо, которое, не будучи ни Богом, ни вечным Сыном Божиим, ни ангелом, ни святым человеком, принимает почитание и от завершителя Ветхого завета и от родоначальницы Нового, — кто же оно, как не само истинное, чистое и полное человечество, высшая и всеобъемлющая форма и живая душа природы и вселенной, вечно соединенная и во временном процессе соединяющаяся с Божеством и соединяющая с Ним все, что есть. Несомненно, что в этом полный смысл Великого Существа, наполовину почувствованный и сознанный Контом, в целости почувствованный, но вовсе не сознанный нашими предками, благочестивыми строителями Софийских храмов” (54,Т2, с.573).
Образ Царицы, Прекрасной Дамы создавался Блоком на основе реальных земных впечатлений и именно здесь заключалось принципиальное отличие от Вл.Соловьева, для которого на первом месте всегда стоял отвлеченный и не имевший “земных” соответствий образ Девы радужных ворот, Вечной Женственности и т. д. Это принципиальное отличие сыграло в творческой эволюции Блока решающую роль, потому что давало выход из абстрактных рассуждений и отвлеченности, поскольку первопричиной и источником всех дальнейших перевоплощений оказывалась именно сфера реальной жизни, подлинных отношений и чувств.
Интерес представляет сравнение творчества Блока и Белого. Идеал Вечной Женственности, воспринятый ими через Вл.Соловьева, у Белого предстает, прежде всего (в поэме “Христос воскрес”) в образе апокалипсической Жены, облеченной в солнце: “Россия, // Страна моя — // Ты — та самая, //Облеченная солнцем Жена...”. Вслед за Блоком в стихотворении “Родина” (1909) и в поэме “Первое свидание” (1921) Белый увидит в России и в земной женщине отблеск, причем очень слабый, красоты Вечной Женственности. Но, в отличие от Блока, плотская, чувственная красота раздражала поэта, вызывала неприязнь, принималась за бесовский соблазн. Лишь в состоянии любовного опьянения, (“Луг зеленый”, 1905.) , природная, плотская красота вызывала у него вспышку вдохновенного экстаза. Блока, который постоянно восхищался этой красотой, Белый обвинял в кощунстве, в измене соловьевству, хотя Вл.Соловьев, при всей своей устремленности к идеалу духовной красоты, не чуждался и красоты чувственной. Считая себя правоверным соловьевцем, а Блока отступником, Белый в отношениях с Блоком взял роль его идейного руководителя, духовного наставника и даже судьи. Это было не трудно, ведь улавливая голоса из будущего, Блок порой не мог объяснить глубинную правду своих творений. Вот что пишет Блок — Белому (15-17 августа 1907, Шахматово): “Мои “хроники” в “Руне” суть рассуждения на известные темы. Никаких синтетических задач не имел, ничего окончательного не высказывал; раздумывал и развивал клубок своих мыслей, м<ожет> б<ыть>, никому не нужных”.
Не увидел Белый ничего одухотворенного, никакой красоты — ни божественной, ни земной и в облике современной ему России. Конечно, поэтическая Россия Блока и обнаженная проза русской жизни в изображении Белого не отрицали, а дополняли друг друга, но, читая их переписку, я ловил себя на мысли, что слышу разговор пророка и духовидца Блока и фарисея и книжника Белого. Явно не понимая природу пророчества, того, что увиденному будущему нельзя научить, его невозможно обойти и предать, Белый пишет Блоку (13 октября 1905, Москва): “Если Ты о будущем, или спорь против моего будущего, переубеди меня, а не то я склоню тебя к моим представлениям о будущем, или же — обернись на Содом и Гомору, т.е. на прошлое.
Но Ты пишешь о будущем, называешь себя купиной, говоришь, что Аполлон будет преследовать Тебя (?!!) — это насмешка надо мной, скобки или реальный путь?
Откройся, наставь, научи. Я не ребенок, чтобы мне всяким словам удивляться и верить”.
Любовная страсть и отношение к революции совпадают в сознании Блока. Соединительным звеном здесь выступают не подвластность рассудку, глубокая естественность того и другого. Единственный, может быть в истории мировой литературы случай, когда общественный взрыв уподобляется по своему воздействию чувству личному, глубоко интимному, субъективному. И в том, и в другом случае поэтом овладевает страсть, и он “слепо” отдается ей, ни о чем не размышляя и не заботясь о последствиях, потому что следует Духу времени.
Только будучи рупором, гласом народного духа, Блок видел для себя возможность выхода из тупика и обреченности. Остаться в стороне от революции, для Блока означало остаться со “старым миром”, остаться в прошлом. Пророческое служение не позволяло ему сделать этого.
Блок, в отличие от Белого, чувствовал и линию, названную им “вечной мужественностью”.
“Ваш “эсотеризм” я нежно люблю. Не надо дальше. Это просто вытекает из самого важного для меня расхождения с Вами: Вы любите Христа больше Ее. Я не могу. Знаю, что Вы впереди — без сомнений. Но — не могу. Отсюда происходит: У Вас устранена часть мучительного, древнего, терзающего меня часто мысленного соблазна: “вечной мужественности”. Оттого Она мне меньше знакома. Оттого я кутаюсь часто в старый халат (символически). (Блок — Белому, 1 августа 1903. Шахматово.)
Вячеслав Иванов в работе “О русской идее” писал: “Романтизм Блока рассматривает русскую народную душу как женское начало, загадочное, темное, неотразимо-влекущее влюбленного поэта: “Незнакомка” стала Фаиной в “Песне судьбы”, под маской Фаины поэт откровенно подписал: Россия. Роковая, зазывная мелодия стихийной души позвала поэта, и он готов отозваться неведомой и темноокой возлюбленной ответным, заветным призывом:
Выйди, выйди в рожь высокую...
В этом отношении романтика к душе народной жутко чуется какой-то национальный буддизм наш, один из уклонов нашего подлинного христианства: влюбленное сердце опять, хотя иначе, чем прежде, “хочет гибели” — только “гибели”. Личность не знает, что ей делать; одно знает, что броситься надо в темное море, и не может противостоять сладкой сирене Стихии”.
Блок до конца своих дней оставался верен идеалу Прекрасной Дамы, его отсветы и отзвуки чувствуются в образах Коломбины, незнакомки, Снежной Девы, Фаины, Кармен, Изоры, Катьки из “Двенадцати” и, конечно, Руси, России.
Слушая голоса из будущего, голоса потомков, Блок не мог не почувствовать связи с народом. Отсюда второй элемент веры Блока — веры в народ, в его мудрость. Блок верил в соборное, творческое, сверхличное, единое “я” народа, бессмертного организма, обнимающего собой наравне с живыми совокупность проживших и еще не рожденных, мечтая растворить свою душу в соборной душе.
Блок оказался тем поэтом, творцом, который почувствовал эту связь с будущим, ощутил поток мыслей, образов, чувств приносимых из будущего, открыл для них сердце.
Размышление над творческими началами: рассмотренной «Вечной женственности» и вскользь упомянутой Блоком «Вечной мужественности» приводит к любопытной аналогии с дионисическим и апполоническим тенденциями в греческом искусстве рассмотренными Ф. Ницше в работе «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм».
Возникает вопрос, почему апполоническое начало в поэзии тех лет было слабым? Было бы интересно, если бы в современной поэзии была разработана линия «Вечной мужественности». Также и революция ХХ века прочно ассоциируется с темным дионисическим началом. Интересно, возможна ли светлая, апполоническая революция?
Как можно видеть предчувствие будущего имело огромное значение в жизни многих писателей и поэтов, но пишут ли об этом в учебниках, изучают ли в школе? Нет.

Исторические случайности или информационный обмен?
Предвидение было свойственно не только русским писателям, ожидавшим грядущие эпохальные перемены и катастрофы. Массу загадочных фактов можно найти и в мировой литературе.
В 1898 году писатель Морган Робертсон создал роман «Тщетность», в котором описал гибель гигантского корабля «Титан» после столкновения с айсбергом в первом же своем рейсе. Через 14 лет в Англии был спущен на воду самый большой по тому времени корабль «Титаник». Все описанное в книге стало реальностью. Совпали абсолютно все детали катастрофы и событий, предшествующих ей!

В 1838 году американский писатель Эдгар По опубликовал рассказ «Повесть о приключениях Артура Гордона Пима» (46), в котором подробно описал кораблекрушение, унесшее жизни почти всего экипажа – в живых остались четыре матроса. После долгих скитаний по морю, измученные голодом, трое из них заживо съели своего четвертого товарища, которого звали Ричард Паркер.
В 1884 году с затонувшего корабля «Магнонет» на шлюпке чудом спаслись четыре матроса. После долгих скитаний по морю трое из них, обезумев от голода, съедают четвертого. События, описанные По, повторились через много лет до мельчайших подробностей, и имя съеденного матроса с «Магнонетт» было Ричард Паркер!

В 1837 году к Эдгару По обратился незнакомец с необычным предложением: издать новую книгу По если он даст в тексте романа описание необычной жидкости. Вот это описание, опубликованное в «Повесть о приключениях Артура Гордона Пима». «Я затрудняюсь дать точное представление об этой жидкости и уж никак не могу сделать это, не прибегая к пространному описанию. Хотя на наклонных местах она бежала с такой же скоростью, как и простая вода, но не растекалась свободно, как обычно бывает с последней, за исключением тех случаев, когда падала с высоты. И тем не менее остается фактом, что она была столь же мягкая и прозрачная, как и самая чистая известковая вода на свете, — разница была только во внешнем виде. С первого взгляда, и особенно на ровном месте, она по плотности напоминала гуммиарабик, влитый в обычную воду. Но этим далеко не ограничивались ее необыкновенные качества. Она отнюдь не была бесцветна, но не имела и какого-то определенного цвета; она переливалась в движении всеми возможными оттенками пурпура, как переливаются тона у шелка. <……> Набрав в посудину воды и дав ей хорошенько отстояться, мы заметили, что она вся расслаивается на множество отчетливо различимых струящихся прожилок, причем у каждой был свой определенный оттенок, что они не смешивались и что сила сцепления частиц в той или иной прожилке несравненно больше, чем между отдельными прожилками. Мы провели ножом поперек струй, и они немедленно сомкнулись, как это бывает с обыкновенной водой, а когда вытащили лезвие, никаких следов не осталось. Если же аккуратно провести ножом между двумя прожилками, то они отделялись друг от друга, и лишь спустя некоторое время сила сцепления сливала их вместе. (46, с. 661)
Только в ХХ веке ученые поняли, что перед нами — точнейшее описание свойств жидких кристаллов. В чистом виде они в природе не встречаются. Откуда взялись эти знания? Зачем необходимо было сохранить в истории свидетельство об их существовании в XVIII веке. Может, это, тоже, «посылка» из будущего? И кто знает, сколько было таких посланий?

В сохранившихся чертежах Леонардо да Винчи обнаружены и паровая машина, и велосипед, причем вполне современных моделей. На полотнах известного голландского художника сюрреалиста Иеронима Босха можно увидеть и летающие тарелки, и батисферы, и зарисовки ночных бомбардировок.
Уже не в столь давнее время, согласно легенде, Кекуле увидел во сне структурную формулу бензола, а Менделеев — периодическую систему элементов. Эти открытия конечно нельзя однозначно приписывать пророческому предвидению но и здесь оно могло играть значительную роль.
Несомненно, способность предвидеть будущее свойственна самым обычным людям. Но у людей занимавшихся интеллектуальной деятельностью, работавших со словом, — писателей, поэтов, философов, пророчества становились историческими фактами.

Пророчествами интересовались многие.
Интерес к судьбе, к пророчеству принимал различные формы. Это представления о духе, параклете и дискуссия о свободе воли и детерминизме.
Многосотлетняя дискуссия о свободе воли или предопределенности всего сущего, захватила Августина и Фому Аквинского, Эразма Роттердамского и Лютера, Гегеля и Маркса и многих-многих других. Воздействие на человека духовного мира признавалась, но оценивалась по разному.
Например, Кант в своей работе «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизика» (31,Т2, с.203) счел духовидение Сведенборга просто фантазиями.
Уильям Джеймс (1842-1910) предпринимал попытки постижения феномена религии не как института или социального феномена, а как непосредственно познаваемого личного переживания. В исследовании вопросов религии он совершенно отказался от обычных методов рационализма, и основание своего мировоззрения утвердил не на законах мышления, а на непосредственно познаваемом факте личного переживания, дав религии субъективно-психологическую интерпретацию (14, с.432).
Швейцарский психоаналитик Карл Юнг исследовал явление, названное им синхронизмом, то есть когда одновременно, подчас в разных местах, происходят похожие или даже одинаковые события. Например, когда смерть одного человека вызывает тревожный сон у его близкого родственника.
Подобные совпадения, вследствие их многочисленности, требовали какого-то рационального объяснения помимо ссылки на случайность или телепатию. По мысли Юнга, явление синхронизма служит дополнением к причинности: и физика, и психология не могут быть абсолютно объективными, поскольку и тут, и там наблюдатель неизбежно влияет на наблюдаемый объект.
Юнг очень внимательно рассмотрел переживания Сведенборгом видения пожара точно в то же время, когда пожар действительно бушевал в Стокгольме (приложение 1. п.5). По мнению Юнга, определенные изменения в состоянии психики Сведенборга дали ему доступ к “абсолютному знанию” — в область, где преодолеваются границы времени и пространства.
Конечно, в концепции коллективного бессознательного, выдвинутой Юнгом, было много надуманного, но она позволила собирать факты. Как известно, в науке новые факты не признаются из-за отсутствия объясняющей их теории, а теории не возникает из-за отсутствия фактов.
Пытаясь «обытизировать» идеи «коллективного бессознательного» и архетипа, Юнг обращается к истории, связанной с лечением пациента, больного шизофренией, который обладал «даром особого видения». Его, по словам Юнга, одолевали эти «видения», он рассказывал о них врачу и хотел, чтобы врач тоже попытался увидеть то, что он видит сам, и что так его беспокоит. Юнг терпеливо слушал больного, но при этом считал просьбу шизофреника глупой: «Я думал: Этот человек сумасшедший, а я нормальный. Его видения не беспокоят меня» (69, с.45).
В глубоком убеждении собственной правоты он пребывал до тех пор, пока не познакомился с книгой немецкого исследователя А. Дитериха «Eine Mithrastiturgle», в которой была опубликована часть «magic papyrus» («магического папируса»). «Я, — пишет Юнг, — изучал их с большим интересом и на стр. 7 я нашел «видения» моего лунатика, слово в слово. Это привело меня в состояние шока. Я сказал: «Как на земле возможно, что этот парень вошел в состояние этого «видения». Это был не только образ, а серия образов» (69, с.45).
Мистические явления всегда связывались с проявлением духа. Большинство философов пыталось осмыслить концепцию духа. Обзор всех течений мысли, посвященных духовности, занял бы очень много места. Желающим ближе познакомиться с этим вопросом можно порекомендовать работу Н.А.Бердяева «Дух и реальность» (4, с.364). Интересно также учение Вернадского о Ноосфере. Последней содержательной работой на эту тему можно считать работу Л.Н.Гумилева «Этногенез и биосфера Земли»(12). Его пассионарность имеет много общего с проявлениями духа в истории. С этой точки зрения термин пассионарность мог бы показаться излишним. Но, по всей видимости, это лишь одна из разновидностей проявления духа.
Явления духа наиболее ярко проявляются в пророческих предвидениях. Они обращали на себя внимание многих исследователей. Американский профессор-психиатр Шафика Карагулла писала: «Было в истории много выдающихся вождей, которые вспоминали в дневниках или письмах о необычайных ощущениях, соответствующих классификации СЧВ <сверхчувственного восприятия>. У Авраама Линкольна были моменты предвидения. Исследователи жизни лорда Китченера, лорда Нельсона, Наполеона обнаруживают несколько захватывающих историй. Пророчества Нострадамуса и Матери Шинон были предметом значительных исследований и размышлений. Случаи предсказаний Нострадамуса, которые осуществились в течение его жизни, говорят больше, чем его гуманистические четверостишия, которые трудно истолковать. Имеется большое количество подтвержденных случаев пророчества” (32, с.186).
В последнее время в деле расшифровки Нострадамуса были сделаны заметные продвижения. Надежда и Дмитрий Зима нашли внутренний код посланий. Их работа «Расшифрованный Нострадамус» (26; 27; 28) вызывает большой интерес.
Философы, пишущие о духе, как правило, мало уделяют внимания рассмотрению предпосылок их рассуждений, не выявляя факты свидетельствующие о деятельности духа в мире. Обычно их доводы сводятся к целеполаганию Аристотеля. Исключением являются разве что работы Вернадского и Гумилева.
Надо отметить, что понятие дух употребляется философами в разных значениях.
1). Идеальные основы, которые носят универсальный характер, это и есть духовная основа мира (таков, например, идеал-реализм Н. Лосского и С. Франка, такова софиология). Это учение восходит к Платону.
2). Данность, раскрывающаяся в личном существовании.
3). Действующее начало.
Здесь мы рассматрим дух с третьей точки зрения, как психологическую способность человека.

Попробуем разобраться.
Философское осмысление явления пророческого предвидения будущего предполагает рассмотрение всех возможных точек зрения.
Итак, первый (с исторической точки зрения) взгляд заключается в признании за этим явлением атрибутов чуда. Многие философы и религиозные деятели считали, что пророческое предвидение инициируется Божественной волей. На наш взгляд такая точка зрения не является продуктивной в познавательном плане.
Чудо говорило бы о несовершенстве этого мира, его незавершенности, необходимости со стороны творца постоянно достраивать его, вмешиваясь в ход событий. Это не увязывается с представлениями о гармонии мира.
Подчеркнем особо, что мы не отрицаем существование Бога. Мы лишь лишили предвидение будущего ареола чуда. Но при этом выявилась и внутренняя гармония мира. Скажем дальше словами Анри Пуанкаре: «Наилучшее выражение этой гармонии — это закон; закон есть одно из самых недавних завоеваний человеческого ума; существуют еще народы, которые живут среди непрерывного чуда и которые не удивляются этому. Напротив, мы должны были бы удивляться закономерности природы. Люди просят своих богов доказать их существование чудесами; но вечное чудо — в том, что чудеса не совершаются беспрестанно. Потому-то мир и божественен, что он полон гармонии. Если бы он управлялся произволом, то, что доказывало бы нам, что он не управляется случаем?»(49, с.157)
Современное естествознание ставит в центре исследования человека с его пророческой способностью. Тем самым постулируется полная принадлежность этой способности сфере психического человека.
Рассматривается человек, в некоторый момент обладающий истинными знаниями о будущем событии. Возникает вопрос, как они появились?
Тут есть много предположений.
1) Событие не является многовариантным, и знания о нем не являются феноменом.
2) Существует теория «опережающего отражения» выдающегося советского физиолога П. Анохина. Представления об опережающем отражении сформулированы Анохиным еще в 1962 году (1, с.97-109). Многие поколения живых систем, сталкиваясь с определенной последовательностью повторяющихся внешних событий (смена времен года, дня и ночи и т. д.), не только отражали последовательность этих событий, но и фиксировали ее в своих цепях химических реакций. Со временем соответствующие цепи химических реакций приобрели способность развертываться и завершаться намного скорее, чем последовательность внешних событий. Внешняя среда еще только собирается перейти в новое состояние, а человек уже смоделировал это состояние, определяющие реакции произошли. Но содержание этих определяющих реакций задано именно внешними событиями, является их отражением (в прошлом), а применительно к сиюминутной ситуации и проявляется как опережающее отражение.
Но пророческого предвидения будущего данная теория, конечно, не объяснила. Дело в том, что такая работа «опережающего отражения» требует энергетических затрат, порой очень значительных.
3) Статистическая случайность частых предсказаний.
Эти предположения могут объяснить существование многих явлений предвидения, но есть исторические факты (приложение 1), которые не поддаются объяснению с данных позиций.
К сожалению, нет никакой возможности привести все документально зафиксированные истории. Приведенный обзор (приложение 1), лишь вершина айсберга, попавшая в поле зрения автора этой работы. Несомненно только одно: следует признать существование феномена.
Вещие сны, как правило, связываются с защитной функцией. Человек беспокоится о близких, родных ему людях, которые оказались в опасном положении. Появляются в сновидениях картины ранений, гибели близких — сигнал опасности для спящего. И если эти сигналы совпадают случайно с реальной гибелью — появляется вера в вещие, пророческие сны. Например, сон жены Юлия Цезаря (см. прил.1. п. 1). Но не все сны можно этим объяснить, как, например сон М. Ломоносова или Вл. Соловьева (см. прил.1. п. 11 и 12).
Оппонентами обычно приводится довод, что случайно совпавшее высказывание остается в памяти, становится историческим фактом, в то время как масса других просто забывается.
Попробуем вычислить вероятность случайного совпадения.
Рассмотрим такие исторические события как, пожар в Страсбурге и сон Свеаденборга и пожар в Новгороде и слова Василия Блаженного (см. прил. 1. п. 5 и 6).
Для появления случайного совпадения такие высказывания должны были бы делаться регулярно в отношении близлежащих населенных пунктов. Значит, если за год происходит (происходил) один пожар в одном из 10 пунктов, то вероятность случайного предсказания 1/ 365*10 = 0.00027
Насколько мы знаем, никто не занимался регулярным высказыванием прогнозов будущего в таких количествах. Причем пророки известны, как правило, не одним сбывшимся предсказанием, а при этом вероятность случайности уменьшается.
Многие предсказатели, это и Нострадамус (26;27;28) и Вещий Авель (10;24,с.414-435; 42;44;48,с.353-365) и Эдгар Кейси (56) и Ванга (55), Лева Федоров (25;51) и другие неоднократно на протяжении своей жизни верно предсказывали будущее.
Основной результат, к которому мы пришли можно свести к выявлению исторических фактов, вопиющих о существовании феноменальной способности человеческого мозга — пророчески предвидеть будущее.
Даже если бы история дала нам всего лишь один случай пророческого предвидения будущего, он нуждался бы в осмыслении, но мы имеем дело с большой последовательностью таких случаев. Мы видим, что природа здесь охватывается некоторой закономерностью.

Итак, в истории бывали случаи, когда человек высказывал пророческие знания о будущем. Откуда они могли у него появиться? Мы знаем лишь одно место в пространстве-времени, где человек обладает этими знаниями. Это место во времени после совершения события. Тем самым возникает логическая необходимость говорить о существовании передачи знаний от человека, находящегося на временной оси в точке после совершения события человеку, находящемуся в прошлом до совершения события.
Мозг человека может представлять собой что-то вроде матрицы, с которой Мировой дух (ветер времени) штампует информационные коды. Они перемещаются в прошлое и там могут улавливаться мозгом человека.
Понятие информации прочно вошло в нашу жизнь. Вот положения, которые являются, насколько нам известно, общепринятыми в нашей философской литературе.
1. Информация есть результат отражения (данного объекта определенной материальной системой).
2. Информация не существует вне своего материального носителя (всегда выступает лишь в качестве его свойства — структурного, динамического и т.д.).
3. Данный носитель информации есть ее код (информация не существует вне определенной кодовой формы).
4. Информация инвариантна по отношению к субстратно-энергетическим и пространственно-временным свойствам своего носителя (т.е. одна и та же для данного класса систем информация может быть воплощена и передана разными по указанным выше свойствам носителями; это означает, что одна и та же информация может существовать в разных кодах).
5. Информация обладает не только формальными (синтаксическими), но также содержательными (семантическими) и ценностными (прагматическими) характеристиками.
6. Информация может служить фактором управления, т.е. инициировать определенные изменения в данной системе на основе сложившейся кодовой организации.
Всякое явление сознания есть информация о чем-то. Под явлением сознания имеется в виду любое актуально переживаемое сознательное состояние, несущее многообразные психические модальности (чувственную, логическую, эмоциональную, волевую и т.д.).
Говоря о пророческом знании о будущем, мы будем говорить ниже о передаче информации от человека из будущего человеку в прошлом. При этом не будем вдаваться в подробности о материальном носителе который эту информацию переносит. Это не должно смущать, ведь наука не знает, например, что такое гравитация, однако использует ее в различных теориях.
Рассуждения о сути связи между людьми, разделенными во времени, может постичь судьба дискуссии о взаимодействии в физике. В конце концов, все может свестись к взаимодействию каких-нибудь частиц или на худой конец волн. (Смотри приложение 2).
Мы утверждаем, что человек принимает и излучает информацию. Излученная информация отходит в прошлое, а принимается информация из будущего.
Теперь можно перейти к рассмотрению чисто функциональных вопросов передачи и приема сигнала. Тут опыт говорит нам, что передаваемый сигнал должен быть достаточно мощным и желательно не иметь посторонних шумов. Приемник, должен быть настроен на принимаемую частоту (хотя подобная настройка может и не иметь значения), и не должен создавать свои собственные шумы.
Но связь только передает информацию, а не создает ее. Значит, после события человек должен пережить всплеск активности (интеллектуальной или эмоциональной). А до события, для принятия информации, ему желательно находиться в спокойном состоянии.

От древности до наших дней
Почему в обыденной жизни мы не умеем предвидеть будущее? Почему, считается, что предвидение будущего было более свойственно людям прошлого?
Конечно, раньше люди были более доверчивыми, но причина не в этом. Здесь имеет значение появление у человека логического мышления. Развитие интеллекта на какое-то время вытеснило древнюю приспособительную способность.
Древние предания сохранили свидетельства, что в жизни человечества произошла какая-то духовная катастрофа. Общение с Богом, по мере развития логического мышления, становилось все затруднительнее. Будущее могли предвидеть лишь некоторые (отсюда идеи избранничества, угодности Богу). Потребовались различные способы “расширения” сознания (блокирование логического мышления): наркотические средства (пифии Греции), шаманские пляски, различные способы гадания. Кстати, вот почему среди пророков были юродивые.
Народы переживали потерю способности предвидеть будущее по разному. Но отчетливо эта трагедия была зафиксирована, пожалуй, только в Библии и в мифе о Прометее.
В первой книге Моисеевой, в “Бытие” говорится, что “обольщенные змеем, муж и жена едят запретный плод”, после чего Бог умножил скорби женщины, проклял землю за Адама и изгнал человека из рая. Правда, Господь Бог сделал Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их.
Что же произошло? Из текста мы узнаем, что запретный плод дает знание. Какого рода это знание? Люди увидели, что они наги (по всей видимости, у них зародилось мышление). Логическое заключение, что стыдно быть нагими. Знание помешало вступить в общение с Богом. А такое общение было, о нем позднее скажет Иоанн: ”И слово было от Бога, и слово было к Богу”. Так, может быть, всему виной развитие мышления, притом именно логического?
Абстрактное (логическое) мышление и, в частности, обращение с числами и символами свойственно только человеку, т.е. приобретено на поздней стадии эволюционного развития. Это не сопровождалось какими-либо существенными изменениями в устройстве нервных клеток и организации нейронной сети. Абстрактное мышление вторично, надстроечно, по отношению к фундаментальным механизмам работы мозга. Накапливаемый сейчас фактический материал из области сравнительной физиологии говорит о не предполагавшемся раньше разнообразии материальных субстратов регуляционных кодов и самих форм и принципов кодирования, в котором осознаваемые и вербализованные психические коды человеческого мозга занимают место лишь одной из частных, хотя и наиболее высокоразвитых форм.
В трагедии Эсхилла “Прометей прикованный”, на вопрос предводительницы хора, в чем он виноват, Прометей признается, что он у смертных отнял дар предвидения, наделив их “слепыми надеждами”. И это повлекло со стороны Бога аналогичное библейскому наказание. Человека чуть не уничтожили, а Прометея прокляли. В данной версии мифа не главный Бог, а Прометей сделал людям одежды. “Слепые надежды”, не есть ли это метафора подразумевающая логическое мышление?
Впредь для общения с Богом требовалось обладать определенного рода благодатью, о наличии которой говорится в сказании о Ное. Бог обращается к Ною, рассказывая ему о грядущих событиях. Первоначальной функцией Бога было предсказание будущего. Основоположником нравственных законов Бог становится позднее. По началу даваемые им законы еще противоречивы, иначе и быть не могло. Неизменным остается предсказание будущего.
Человек, предчувствуя будущее, не мог не искать объяснения своим пророческим снам. Неизбежно он приходил к пониманию, что эти сведения идут от потусторонних сил, от Бога. Здесь источник религиозного мировосприятия древнего человека. В то время человек и помыслить не мог, что инициатором предвидения будущего является он сам. Слишком он был слаб. Сейчас мы можем сделать такое предположение.
Для древних предвидение будущего было явлением обычным. Они даже догадывались о возможных проблемах, связанных с предвидением будущего, вроде прогностического эффекта Эдипа, когда предсказание события само моделирует будущую ситуацию. Трагедия Эдипа показала людям несправедливость богов.
Индийская религиозная традиция тоже искала пути преодоления разлада с будущим. Это преодоление намечается в учении о карме. И хотя причины кармического влияния религиозная философия видит в прошлых прегрешениях, мы можем увидеть, что предлагаемые религиозными практиками советы помогают человеку лучше предчувствовать будущее, так как по их представлениям притекание кармы происходит в силу “омрачения” психики: гнева, хитрости и алчности, страсти, страха и отвращения. Всего того, что приводит к появлению “слепых надежд”.
Вывод: Человек находится в разладе с вневременным информационным потоком, потому что мешает логическое мышление, создающее “слепые надежды”. Ведь для информации поступающей из будущего наши логические размышления просто посторонний шум.

Что движет миром?
Какое значение может иметь явление пророческого предвидения будущего? Прежде всего, оно может иметь массовый характер. То, что оно не является таковым, можно объяснить исходя из соображений трудности передачи и приема сигнала. А также тем, что мы пока еще не все происходящие в жизни явления оцениваем правильно.
Рассматривая пророчески предвидящего человека как абстрактную информационную систему можно распространить явление переноса информации из будущего в прошлое на все живые системы, если не на всю Вселенную.
Для проверки принципа всеобщности не обязательно проводить новые опыты, на первом этапе достаточно рассмотреть факты накопленные наукой:
1. Известно, что биосфера земли реагирует на солнечные вспышки заранее, как бы предвидя их.
2. Есть сведения о том, что животные могут предвидеть будущее. Хотя бы такой факт — крысы покидают дома, которые сгорят или рухнут, а также корабли, которые утонут. Также предвестниками пожаров на Руси считали тараканов.
3. Лев Гумилев в своей работе «Этногенез и биосфера Земли» (12) — высказал гипотезу о действии в историческом процессе некоторой особой силы, названной им пассионарностью. Под пассионарностью (passio — от лат. «страсть») он подразумевает «эффект той формы энергии, которая питает этногенез» (12, с.379). Но, может быть, пассионарность можно объяснить информационным потоком из будущего?
4. Природа гениальности не исчерпывается генетической предопределенностью. Сказывается исторический момент. Накачка мыслями потомков. В известных родах нет равномерности проявления талантливости, есть всплески и провалы. Возникло даже мнение, что на детях гениев природа отдыхает.
Природа некоторых архетипов, о влиянии которых на развитие души говорил К.Юнг, находятся не в прошлом народов, а в их будущем. Их можно назвать неотипами.
Генетика пока не выявила механизмов передачи врожденных программ универсальных образов поведения, под влиянием которых, по мнению Юнга, находятся не только элементарные поведенческие реакции, вроде безусловных рефлексов, но также восприятие, мышление, воображение. А информация из будущего может влиять и на восприятие и на мышление. Чтобы выявить это влияние, нужны обширные и массовые исследования социальных явлений.
5. Накануне войн и социальных катастроф среди рождающихся детей начинает расти относительный процент мальчиков.
6. Противники дарвинизма утверждают, что жизнь на Земле развивалась целенаправленно, потому что, если подсчитать, сколько времени необходимо для эволюции путем случайных мутаций, то получится несуразно большая величина, значительно превышающая возраст Вселенной.
7. Случайность не объясняет и явной системности в многообразии возникающих форм живого, что проявляется в существовании закона гомологических рядов Н.И.Вавилова, согласно которому генетически близкие виды имеют сходный тип наследственной изменчивости. Это говорит о существовании некоторых общих упорядочивающих законов. Получение информации из будущего, один из таких законов.
В модели целенаправленной эволюции развитием управляет будущее. Управляет, проецируя на прошлое информационные коды видов, которые должны возникнуть! Просто в будущем их числено больше. Мировой дух может снимать информационные коды с матриц любых живых систем.
Гипотеза о существовании морфогенетических полей разработана Р. Шелдрейком (62) и даже высказывалась гипотеза возможности их влияния из будущего (62, с.143) Но это не связывалось с феноменом необычайной быстроты эволюции.
8. Сторонники “витализма” постоянно утверждают особенность жизненных процессов их разительное отличие от кибернетических машин.
Так, Ганс Дриш (62) остроумными экспериментами показал, как развивающийся зародыш чутко реагирует на вмешательство экспериментатора и все же, вопреки этому вмешательству, развивается в нормальный организм, регулируя деление и перемещение клеток.
Дриш поставил вопрос о существовании присущего только организмам свойства, которое назвал фактором Е или “энтилехией”.
В 1933 году в книге “Философские вопросы современности” Дриш писал: ”Энтилехию я ввожу как наличный фактор в эмпирическом смысле, так как, ввиду непосильности решения механическим путем, принцип “причинности” не сохранил бы в будущем достаточного логического основания. Что-то должно быть, но оно пока что “Х”.”
Энтилехию Дриша постигла печальная судьба. Подавляющее большинство биологов ее отвергло. Казалось, что идеи Дриша возвращают биологию к давно почившему старому витализму додарвиновских времен с его рассуждениями о “стремлении к созиданию”, “жизненной силе”, “формирующей силе” и подобных туманных понятиях.
Позднее была создана теория машин, имитирующих некоторые функции организмов, а именно их регуляторный характер (с использованием обратных связей). Так что же фактор “Х”? Может быть, он не нужен? Но посмотрим, как же моделирует машина жизненные процессы. В программирование прочно вошло понятие рекурсии — процесс когда алгоритм адресует процессор к уже выполненной части программы. То есть машина имитирует вневременной информационный обмен (ВИО).
Всю первую половину двадцатого столетия созревала мысль о важнейшем качестве живых систем — целесообразности (или целенаправленности, целеустремленности и т.п.).

Метафизика постоянно говорит о том, что материю ведут к цели силы высшего порядка. На это указывал еще Аристотель, выделяя четыре типа причины. «Одной таковой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (ведь каждое «почему сводится, в конечном счете, к определению вещи, а первое «почему» и есть причина и начало); другой причиной мы считаем материю, или субстрат (hypokeimenon); третьей — то, откуда начало движения; четвертой — причину, противолежащую последней, а именно «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения) (2,Т1,с.70).
Теперь можно видеть, что Дух является закономерным порождением материи.
Это созвучно идеям о ноосфере, разработанным Э. Ле Руа, Тейяром де Шарденом, Вернадским. Необходимость материалистически объяснить запредельные возможности разума, видел и Вернадский. В его статье "Несколько слов о ноосфере" есть такие слова: «Мысль не есть форма энергии. Как же может она изменять материальные процессы? Вопрос этот до сих пор научно не разрешен».

Всемирный Дух
Взгляды мистиков на Дух предполагают существование некоторого божественного плана, согласно которому Дух, как прораб, создает наш мир. Но тогда, в силу того, что проявления Духа слабы, неизбежно отклонение развития мира от задуманного плана. И деятельность Духа в истории становится просто абсурдной, особенно если наделять Дух атрибутами Бога.
А рассмотрение пророчества как природного явления объясняет и огромные возможности пророков, и их недостатки.
Теперь становится очевидно, что в мире действует Дух — некоторая сила, передающая информацию. Но в то же время ясно, что эта информация рождается не в пустоте. Материя принимает самое деятельное участие в рождении этой информации (и надо полагать, что и в передаче тоже).
Значит, Дух не приносит абсолютно истинных решений. Скорее всего, он приносит лишь актуальные, доминантные решения. Значит жизни, присуще не абсолютное целеполагание, а лишь относительное. Фатализм, но фатализм со свободой выбора. Дух лишь приближает к цели, сокращает затраты времени и сил.
Сознание человека является открытой системой. В этом смысле он не свободен от других людей. Более свободным в этом отношении можно считать более крупные образования — народы, человечество.

Наука, за или против?
Есть ли смысл влиять на прошедшие события? Ведь мы их не изменим. Но нужно знать, что произошедшие в прошлом события уже учитывают наши будущие мысли. И мы не знаем всего комплекса событий, явившихся следствием нашего воздействия на прошлое.
Развитие современной науки, отвергая абсолютизацию ранее известных форм причинно-следственных связей, раскрывая их многообразный характер, подтверждает, углубляет и обобщает диалектико-материалистическое понимание причины. Диалектический материализм признает сложность причинно следственных связей, их изменчивость, многозначность, “оборачиваемость”.
Используя нашу теорию, можно дополнить существующую концепцию времени. Но это не значит, что нужно отказаться от реальности причинно-следственных связей, а только признать диалектическое единство причины и следствия, прошлого и будущего (в физике это проявляется в существовании так называемых квантовых корреляций и не локальности). Это можно интерпретировать и так: события способны создавать во времени причинно-следственные петли. О том, как они выглядят с учетом информационного потока из будущего, рассказывает рис.1. Установление полной причины явления оказывается возможным лишь в сравнительно простых случаях, и обычно научное исследование направлено на раскрытие лишь специфических причин.

рис 1

Все недоумения происходят из-за неправильного деления целостного явления на причину и следствие. Предположу, что отчасти это происходит оттого, что наблюдатель движется во времени.
Перетекание информации из будущего в прошлое дает нам любопытный взгляд на причинно следственные связи.
Шопенгауэр в философском исследовании «О четверояком корне закона достаточного основания» писал: «…причина всегда предшествует во времени действию, и только это позволяет нам первоначально узнать, какое из двух соединенных причинной связью состояний есть причина и какое — действие»(66,с.50).
Если представить, что материя в нашем мире движется в двух временных направлениях, то, с точки зрения вневременного наблюдателя, мы не можем указать, что является причиной, а что следствием. А антилептоны (времяоны), переносящие информацию из будущего как раз и могут представлять собой этот поток материи во встречном нам направлении (см. прил. 2).
Жизнь можно представить, как реку с двусторонним течением различных, взаимно проникающих субстанций. Чтобы избавиться от парадоксов нарушения причинно–следственных связей, достаточно взглянуть на мир с точки зрения вневременного наблюдателя. Тогда жизнь или путь человека по жизни предстает в единстве и целостности своих временных проявлений. Поступки людей определяются равнодействующей сил, одна из которых является информацией текущей из будущего.
Роль информации в мире не сводится к физикализму и может индетерминировать мир. Само понятие детерминизма выросло из Лапласовской теории физического действия, а роль информации в ней никак не отображалась.
Детерминизм или индетерминизм мира нельзя вывести теоретически. Это можно лишь проверить опытным путем. Вывод может быть ясен исходя из выяснения характера взаимодействия информации и материи. Является ли это взаимодействие детерминированным? Это вопрос квантовой механики. Решение этого вопроса может зависеть даже от того, является ли наша Вселенная замкнутой или нет.
Явление переноса информации из будущего должно будет внести свой вклад в развитие физического представления о времени.

Пророческое предвидение и религиозность
(критика психоанализа З.Фрейда).
Психоанализ сегодня занял лидирующие позиции в мировоззрении современного человека. Все было бы хорошо, но психоанализ взялся объяснять и высшие культурные устремления человека, и тут, на наш взгляд, он оказался однобок.
Теоретическое исследование психоанализа чрезвычайно важно еще и потому, что он принадлежит к числу концепций, достаточно активно и последовательно внедряемых в психологию, медицину, эстетику, этику, искусствоведение.
Теория психоанализа Фрейда сложилась в тот период, когда общей чертой развития философии становится пессимистическое отношение к человеку, неверие в положительные результаты его деятельности. Тогда сформировались представления об искусстве как самоцели, как результате существования и разрешения индивидуальных, сугубо личностных отношений и конфликтов. Это привело к тому, что все внимание искусства переключилось на исследование случайных ситуаций, различных болезненных явлений психической жизни человека.
К религии у Зигмунда Фрейда было пренебрежительное отношение. «На особую значимость претендует тот случай, когда множество людей совместными усилиями пытаются обеспечить себе счастье и защиту от страданий путем иллюзорного преобразования действительности» (61, с.81).
В общем-то, многое у Зигмунда Фрейда правильно, и про сублимацию, и про необоснованные страхи, но все его конструкции не объясняют феномен веры.
«Мне кажется неопровержимым, — пишет Фрейд, — выведение религиозных нужд из детской беспомощности и связанного с нею обожания отца. Тем более что это чувство не только проистекает из детства, но и в дальнейшем поддерживается страхом перед всемогуществом судьбы. Мне трудно привести другой пример столь же сильной в детстве потребности, как нужда в отцовской защите. Поэтому роль «океанического» чувства второстепенна, оно могло бы служить только восстановлению безграничного нарциссизма. Мы в состоянии четко проследить первоисточники религиозных воззрений — вплоть до чувства детской беспомощности. За ним может скрываться что-нибудь еще, но пока все это окутано густым туманом» (61,с.73). Пришло время развеять туман, раскрыть первоисточник религиозных воззрений. Если мы взглянем на религиозные откровения разных времен и народов, то, прежде всего, удивимся обилию в них пророков, предсказывающих будущее. Вот истинный исток религиозности.
В пророчестве преодолеваются время и пространство, но из факта преодоления времени и пространства следует признать расширение психики человека, выход психических свойств за пределы человеческого тела, за пределы его потребностей. Но психика расширяется не в пустоту. Она расширяется в коллективное сознание. Происходит духовное общение людей. Возникает объединенное человечество, как единый интеллектуальный организм. Под влиянием духовного общения с людьми будущего, некоторые люди – гении совершают поступки расцениваемые как альтруистические.
Многие писатели оказывались в своих произведениях предсказателями будущего, и это не случайно. Ведь их слово было обращено к потомкам, а мысли читателей обращены к писателям. Между ними возникает духовное общение. Люди обмениваются мыслями. Писатель пишет свои мысли на бумаге. Потомки читают их и размышляют над творением писателя. Ветер времени срывает их мысли, как старые листья, и несет их в прошлое, где часть их попадает к писателю. Отсюда и таинственные предвидения. Но, конечно, потомки обращаются своими мыслями не ко всем подряд, а к мыслителям, оставившим свой след в истории. Такой источник духовных устремлений человечества мне кажется более продуктивным, чем страхи и сублимация.
Недовольство культурой у Фрейда вполне обосновано, но, на мой взгляд, вместе с грязной водой он выплеснул и ребенка.



ПУТЬ

Чтобы быть успешным в жизни, надо знать будущее. Очень многое в жизни подвержено случаю. Но случай выбирает подготовленных людей. Подготовиться на все случаи жизни невозможно, для этого нужно слишком много сил и времени. Остается только использовать Ветер времени.
Возможно ли развить способности к предвидению будущего? Несомненно! Раз такие способности не являются чудом, раз они заложены природой в каждом человеке, то почему бы не воспользоваться ими, не развить их?
Уже были попытки развивать экстрасенсорные способности. Правда, исследователям приходилось действовать в слепую, так как они не знали источника поступления информации. Все сводилось к обучению способам вхождения в состояние приема информации. Никто не пытался развить способности к передаче информации. Поэтому и результаты были только у тех, кто имел склонность к последующему обдумыванию своих успехов. Об этом можно прочитать, например, в книге Э.Бернада – младшего «Развитие экстрасенсорных способностей по методу Сильва»(5), исследователями было замечено, что прием эффективнее осуществляется на альфа – уровне активности мозга. Это спокойное состояние мозга — дальше человек уже засыпает. Впрочем, как известно, бывают и вещие сны.
Казалось бы, интуитивные озарения должны появляться на пике активности мозговой деятельности, но нет, они приходят в спокойный мозг, что соответствует теории вневременного информационного обмена — Времяоники, изложенной выше.

Мне кажется, что после всего сказанного ясно, что феномен предвидения будущего заложен в самом человеке, и поэтому не стоит искать будущее в движении планет, в картах, бобах, кофейной гуще, компьютерах и прочем. Надо изучать собственное сознание.
Для того, чтобы воспользоваться духовностью человечества, надо развить в себе самоконтроль, целеустремленность, благоразумие и увлеченность. Требуется умение мыслить, требуется знание законов логики, ведь логика представляет собой ничто иное, как законы честности.
Шарлатаны предлагают “предвидеть будущее” по почте и по телефону. Меж тем человек, берущийся предвидеть, должен в будущем обладать исчерпывающей информацией о предмете своего предвидения. Это невозможно при поверхностном общении.
Следует обратить внимание, что в исторических случаях предвидения речь идет об известных личностях, а значит, информация об их судьбе являлась общедоступной.
Знание закономерностей вневременного информационного обмена поможет избежать грубого обмана.

В современном мире бушует криминальный и экологический кризисы, и без способности предвидеть будущее нашему обществу не выжить. А угроза из космоса, в виде возможности столкновения с малыми небесными телами! В результате беспечности людей из книги бытия может быть вычеркнуто все человечество.
Будущее зависит только от нас, от всех тех, кто остро чувствует свою сопричастность и свою ответственность за все происходящее вокруг.
Учение йогов говорит, что человек может развить способность предвидеть будущее. Но, для буддистов, стремящихся к нирване, информация является лишним шумом, помехой. Путь нашей цивилизации другой — создание информации, путь творчества, прогресса, развития, духовного самосовершенствования.




ЗАКОНЫ СОЗИДАТЕЛЬНОГО МЫШЛЕНИЯ

Прежде всего, несколько правил мышления, которые позволят вам сформировать интеллект, способный справляться с проблемами. Эти правила непосредственно связаны с нравственностью.
Сейчас существуют различные взгляды на нравственность. Заявляют даже, что нравственность относительна. Так ли это? Ведь всегда существовали религии, призывающие к нравственному образу жизни, основывая свои требования на чем-то всеобщем, вневременном и незыблемом.
На чем можно основать нравственные принципы, так, чтобы они сообразовывались с законами мироздания? Для этого надо выбрать некое фундаментальное понятие, которое бы явилось связующим звеном между духом и телом. Учеными для связи субъективной реальности с мозговыми и телесными процессами предлагается информационный подход.
Кроме широко распространенных информационных процессов, протекающих в мозгу человека, существуют еще редкие: телепатия, пророческое предвидение, ясновидение. В них человеческое сознание выходит за пределы своего мозга, и тут становятся особенно важными принципы рациональной работы с информацией. Они должны проявляться в жизни человека, и по сути они проявляются в нравственных правилах поведения.
Нравственность есть то, что способствует развитию человека (человечества), расцвету личности. Это, прежде всего:
— Честность, о которой сказано в Евангелии: ”Пусть будет ваше да — да, нет — нет. Честность перед самим собой. Без нее не может быть речи ни о какой передаче информации. Психологи предполагают, что проблемы с подсознанием, возникающие у некоторых людей, связаны с самообманом сознания. Человек, вступивший на путь самообмана, подвержен многим опасностям, вплоть до шизофрении.
Так Грегори Бейтсон в своей работе «Форма и патология взаимоотношений» (3, с.232) показал разрушительное действие «ложного послания». Ребенок растущий в шизоидной семье, семье в которой ложь оказывается нормой жизни, подвергается опасности защищать себя болезнью.
— Ответственность в принятии решения.
При мышлении дети часто выбирают первый попавшийся вариант перебора комбинаций и торопятся его озвучить. Это может стать стилем мышления и со временем приведет к банкротству интеллекта безответственного человека. Хотя сам фактор ответственности не зависит от органической составляющей мозга и может быть отнесен к нравственным установкам личности.
— Заинтересованность. Любовь. Благожелательность. Открытость, готовность не только брать, но и отдавать. Это тоже можно считать правилами работы с информацией. Интеллектуальная деятельность не должна блокироваться посторонними факторами. Благожелательность, по мнению известного психоаналитика Карла Юнга, открывает человеку доступ к глубинным кладовым коллективного бессознательного.
— Вера. Готовность включить в свою интеллектуальную жизнь новые категории и образы. Готовность предоставить свои физические возможности для выполнения информационных программ (при феномене исцеления). Хотя вера не всегда сочетается с ответственностью.
— К нравственности относится и такое требование, как: «Не шуметь. Не создавать информационных помех». Чем грешат телевидение, пресса, да и некоторые ученые и писатели.
— Один из основных принципов успешного развития разума звучит так: «Не бойся!» В области мышления не должно быть преград. Всякий страх в мышлении это потенциальная ложь!
Можно утверждать, что человек, с детства принявший нравственные принципы, получает более полноценное умственное развитие.
Когда приобретает человек нравственные задатки? В раннем детстве и связано это с морально-нравственным климатом в семье. Надо признать, что среди умных людей встречаются безнравственные, хитрые, а порой и откровенно злые. Природа этого явления пока не изучена. Может быть, причина заключается в какой-то травме.
Однако, если отойти от бытового понятия ума, и рассмотреть такое явление, как талантливость, гениальность, то легко увидеть, что в подавляющем большинстве великие люди отличались высокими нравственными убеждениями.

С какого времени надо приступать к формированию мышления? Если серьезно, то для полного успеха, выше обозначенными нравственными принципами в своей жизни должны были бы пользоваться еще ваши предки. Эти принципы должны усваиваться человеком с самого раннего детства.
Многие психологические тренинги обещают человеку решение всех его как бытовых, так и душевных проблем. Но зачастую, человек с проблемами уже так сильно разрушил свой так и не сформировавшийся интеллект, что решать проблемы бывает порой уже нечем.
В любом случае, лучше поздно, чем никогда, тем более, что по современным взглядам науки на мышление, мозг способен раздвигать границы времени, проживая прошлое, настоящее и будущее в едином акте сознания.

Приступая к формированию разума, прежде всего надо выбрать цель жизни. Сделать это желательно в детстве, в юности, чтобы она вросла в вашу плоть и душу.
Многие люди выбирают целью богатство, но, достигая его, большинство свернет себе шею, а те, кто достигают, вынуждены менять цель. Желательно выбрать цель вечную, например: помощь людям, познание, искусство. Тогда и после смерти вы сможете идти к цели, ведь следующая жизнь, по-видимому, будет продолжением этой. Многие думают, что после смерти тела душе ничего не нужно. Наверняка это не так. Не нужны станут только материальные ценности. Сказанное, впрочем, не противоречит стремлению к созданию достойной жизни для себя и близких.
Задумываясь о смысле жизни, мы неизбежно приходим к вопросу о бессмертии души. От этого завис


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Сб янв 27, 2007 10:09 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вс июн 25, 2006 9:24 pm
Сообщения: 197
Откуда: Вселенная
Если обобщить взгляды философов на жизнь после смерти, то получится следующее. На протяжении жизни душа приобретает интеллектуальную, духовную оболочку — интеллект. Если эта оболочка устойчива после смерти тела, то душа существует с нею, думает и чувствует, и продолжает развиваться. Если не устойчива (грехи, заблуждения, отсутствие цели), то душа отбрасывает оболочку и проходит «перерождение».
«Всякому имущему дано будет,
а у неимущего отнимется и то, что имеет».
Евангелие от Луки 19:26
Речь в Евангелии идет действительно не о материальных ценностях. Неужели после воскресения нам пришлось бы делить собственность? Как разделить собственность между поколениями? Наши законы не предусматривают воскресения!
Представим, что Бог богачам добавит имущество. Тогда почему не всем? Ведь не из экономии? И кого сочтут неимущими? Владеющих тысячью, миллионом или миллиардом?
А вот духовные ценности: мысли, чувства, переживания — все это пригодится душе после смерти тела. И духовно богатая душа будет обогащаться и дальше. И никто не предъявит к ней претензий по правам собственности на ее переживания.
Душа, совершившая преступления на Земле, просто не может существовать в загробном мире. Ей мучительно стыдно. После смерти тела увеличивается скорость мышления. Интеллект человека растет на земле вместе с телом, но расцвета достигает только после отделения души от тела. Мозг с его физиологическими потребностями перестает диктовать свои условия. Меньше оказывается возможностей для самообмана. То, с чем люди легко мирятся при жизни, становится совершенно невозможным после смерти тела. Не приживаются в загробном мире убийцы и воры, сладострастники и чревоугодники. Пустым людям там тоже очень трудно.
Есть небольшие разночтения во взглядах различных религий на реинкорнацию. Человечество только недавно стало ценить интеллект. Поэтому, в древние времена большинство душ испытывало перерождение. В христианстве с особой силой заявлено о важности земной жизни, о ценности духовной, интеллектуальной оболочки души.


МЕТОД

Предвидения будущего возможны, если впечатления оставляют яркий, глубокий след в мозгу в настоящем. Предотвращенный несчастный случай чаще всего не вызывает яркого эмоционального возбуждения, которое благоприятно для фиксации зрительного образа – причин несчастного случая. Произошедшая трагедия может предвидеться нами лучше, чем предотвращенная. К тому же «очевидец трагедии», зачастую предвидевший ее, все же остается в неведении относительно ее причин и тем самым не может ее предотвратить. Но, тем не менее, последствия трагедий все же можно минимизировать.
Так как пророческое предвидение будущего отнесено нами к сфере психического, то можно разработать систему тренинга этой способности. Требуется развитие двух свойств. 1) Достижение покоя, для получения информационного сообщения (до события). 2) Накачка информационного потока (после события). Умение создавать мысленный образ и удерживать его в сознании, для передачи информационного сообщения.
В общих чертах постановка опытов не будет сильно отличаться от экспериментов по телепатии. Кстати, элемент предвидения уже был зафиксирован в опытах по телепатии.
Психологи уже начали нащупывать пути для овладения ветром времени. «Одна из трудностей, с которыми столкнулась NASA при разработке космических программ, включала в себя скорость реакции космонавта. Проблемы возникали быстрее, чем люди в состоянии были сознательно на них реагировать. Поэтому в NASA разработали систему упражнений, обучающую космонавтов думать в будущем времени. В полете они находились в состоянии, позволяющем непрерывно предчувствовать будущее. Они обнаружили, что, научившись думать в будущем времени, могут определять проблемы до их возникновения и успевают принять меры для их решения.»(47, 266) Такие же способности стремятся развивать мастера восточных боевых искусств.
Переживайте, визуализируйте каждую значительную информацию о событиях жизни. Старайтесь ассоциировать ее с тем периодом времени, когда она могла бы быть вам наиболее полезной. Начинайте так действовать, и вы почувствуете помощь Ветра времени.
И больше оптимизма и позитивности в суждениях. Ветер времени слишком серьезная штука, чтобы засорять его.
Ничего не бойтесь, ваш добрый гений — дух-попечитель теперь с вами и только от вас зависит, насколько он будет смышленым.
В одной научно-популярной работе посвященной способности предвидеть будущее я встретил любопытное наблюдение, там утверждалось, что люди со способностями к предвидению часто склонны к паранойе. В чем причина такой странной взаимосвязи? На мой взгляд, вот в чем. Людям с параноидальным мышлением свойственно зацикливаться на своих переживаниях, многократно воспроизводя в воображении одну и туже ситуацию (об этом можно прочитать в книгах по психиатрии). По-видимому, именно это и создает благоприятные условия для возможности предвидеть будущее.
Каждый человек может заставить свой мозг размышлять над важной для него ситуацией и добиться успехов в предвидении.
Расскажу о личном опыте. Одно время я экспериментировал, играя в рулетку. Я приходил в казино, делал ставку, записывал выпавшее число и уходил. После этого я в течение недели, по двадцать минут в день, мысленно воспроизводил вышеописанную ситуацию. Надо ли говорить о том, что как оказывалось, ставку я делал на выпадавшее число. Через некоторое время мой научный и материальный интерес к этим экспериментам ослаб, я стал ошибаться и прекратил этим заниматься.
Свой жизненный опыт я изложил в романе «Времяоник», который можно найти в интернете. Работа над произведением, когда мне приходилось много раз осмысливать жизненные ситуации, стилистически обрабатывая текст, способствовала моим предвидениям.
Надо отметить, что перед человеком постоянно встает необходимость предвидения несчастий и неприятностей. В тоже время постоянное ожидание неприятностей может оказать угнетающее действие на психику. (Впрочем, ясновидящие всегда от этого страдали). Как от этого избавиться? – Лучше всего, если предвидящий события человек будет хорошим другом самому себе. Тогда, с высоты прожитых лет и приобретенного опыта, он сможет “отредактировать” свою жизнь, помочь себе найти выходы из сложных ситуаций, поддержать себя в трудные моменты. К тому же, человек может приобщаться к общечеловеческим ценностям, мощным потоком текущим из будущего.
Духовный мир человечества чем-то похож на интернет. Вот только пока мало кто о нем знает, и еще меньше тех, кто им пользуется.
Приобщаясь к духовной жизни человечества, необходимо обезопасить себя антивирусной программой. Нужно иметь твердую установку — “Не навреди”. Это было важно в прошедшие времена, это важно и теперь, на переходном этапе. Вполне возможно попасть под влияние сил распада, разложения. К тому же то, что в одно время благо, в другое может быть злом.
В этом отношении характерным примером является жизнь и творчество М.Ю.Лермонтова. Неизбежность увиденного будущего он принимал за волю Бога, бунтовал, балансировал на краю пропасти, ведь именно в вопросах жизни и смерти предвидение становится особенно ярким. И погиб, ставя эксперименты с жизнью, опытом которой мы можем воспользоваться только сейчас.
Конечно, хотелось бы руководствоваться не собственными слабыми усилиями, а пользоваться попечительством Космического разума. Но как мать отпускает ребенка, чтобы тот научился ходить, так Бог отошел от человека, чтобы тот стал самостоятельным.
Есть в мире откровенно негативные веянья, которых надо избегать. Есть и то, что является биологической жизнью человечества. Можно бежать от нее, как это делали отшельники, а можно плыть по течению. Задача этой книги не в том, чтобы навязать какой-то выбор. Задача раскрыть устройство мира, показать, как много в жизни зависит от человека. Выбор в любом случае за вами.
Надо непрерывно развивать свой ум, заставлять его работать. Вам надо знать и любить прошлое своих предков. Знать жизнь своих родителей. Тогда своими мыслями вы сможете воздействовать на их прошлое, их руками создавать свое благополучие.
Человеку, чтобы вписаться в жизнь этого мира, надо обзавестись детьми, воспитать их добрыми гражданами. Дети обладают большим интеллектуально-духовным потенциалом, который будет работать на ваше здоровье.
Только немногие гении могут рассчитывать на серьезное внимание к себе посторонних людей и подпитываться от них духовной информацией. В народе говорят: « Заимев детей, человек обретает душу, с появлением внуков, он обретает душевный покой».

Информационный поток из будущего может проявляться не только в предвидении, но и в творчестве. Об этом писал еще Платон в диалоге Федр (244 В): “Прорицательница в Дельфах и жрицы в Додоне в исступлении сделали много хорошего для Эллады и отдельным людям, и целым народам, а в здравом уме — мало или вовсе ничего. И если мы стали бы говорить о Сивилле и других, которые благодаря божественному дару прорицания множеством предсказаний многих направили на верный путь в будущем, то мы бы потратили слова на то, что всякому ясно. Но вот на что стоит сослаться: древние, которые давали имена вещам, не считали исступление безобразным или позорным — иначе бы они не прозвали “маническим” то прекрасное искусство, которое позволяет судить о будущем. Нет, считая его прекрасным, если оно появляется по божественному определению, они и дали ему это имя, а наши современники, по невежеству вставив букву “т”, называют его “мантическим”. Точно так же и тот вид гадания, когда сведущие люди пытают грядущее по птицам и другим знамениям, в которых, словно нарочно, заключен для человеческого ума смысл и даже знание будущих событий, древние назвали ойоноистикой [или гаданием посредством ума], а теперь называют попросту “ойонистикой” [или птицегаданием], с омегой ради пышности. Так вот, насколько прорицание совершеннее и ценнее птицегадания и по имени и по существу — настолько же, по свидетельству древних, исступление, даруемое богом, прекраснее здравомыслия, свойственного людям.
Избавление от болезней, от крайних бедствий, от тяготевшего издревле божьего гнева бывало найдено благодаря исступлению, появившемуся откуда-то в некоторых родах и дававшему прорицание тем, кому это требовалось. Исступление заставляло прибегать к молитвам и служению богам, отчего удостаивалось очищения и посвящения в таинства и тем ограждало от напастей и на нынешнее и на будущее время того, кем овладевало, и приносило избавление от нынешних зол подлинно иступленным и одержимым.
Третий вид одержимости и исступления — от Муз, оно охватывает нежную и непорочную душу, пробуждает ее, заставляет излить вакхический восторг в песнопениях и в иных родах поэзии и, украшая несчетное множество деяний предков, воспитывает потомков. Кто же без ниспосланного Музами исступления подходит к порогу творчества, в уверенности, что благодаря одной сноровке станет изрядным поэтом, тот немощен, и все созданное человеком здравомыслящим затмится творениями исступленных”.
Исступление, с точки зрения времяоники, это эмоции будущих поклонников поэта.
Многое зависит от того, какие «энергии» генерирует человек на протяжении своей жизни. От того, с какими колебаниями духа вступает в резонанс его душа. Ни йоги, ни святые, ни медиумы не сделали научных открытий. Несмотря на общение с «потусторонним» миром. Их открытия были другими.
Напрашивается вывод: Можно научиться формировать информационный поток, текущий в прошлое, тем самым, создавая связь будущего с прошлым. Существуют разные способы нагнетания потока информации: концентрация внимания, гипноз, медитация. Необходимо долгое и кропотливое осмысление образов, передаваемых в прошлое. Предметы искусства, культуры, литературы помогают установить связь с будущим.
Информация о событии может сопровождаться определенным эмоциональным настроем. Каждый человек должен сам определить и выделить для себя такое эмоциональное состояние, для передачи информации в прошлое.
На современном этапе развития человек может попытаться вернуть себе утраченную способность. Больших успехов ждать не приходится, так как никто не собирается отказываться от логического мышления. Но надо ли от него отказываться? Может быть надо научиться мыслить более упорядочено, дисциплинировано? Есть такая шутка: «Сложно научиться не думать о «хромой обезьяне», только попробуешь о ней не думать и вот уже она снова перед глазами». Человек может улучшить “слышимость” будущего за счет более качественного наполнения межвременного информационного потока. Впрочем, когда человек чем-то увлечен все получается само собой.
Что нам теперь известно:
1) Человек принимает и излучает информацию. Излученная информация отходит в прошлое, а принимается информация из будущего. Происходящие события зависят от информации приходящей из будущего.
2) Человек находится в разладе с вневременным информационным потоком, потому что мешает логическое мышление, создающее “слепые надежды”. Поэтому надо подчинить свое мышление воле и научиться не думать о «хромой обезьяне».
3) Человек может формировать информационный поток, текущий в прошлое, тем самым, создавая связь будущего с прошлым. Существуют разные способы нагнетания потока информации: концентрация внимания, гипноз, медитация. Необходимо долгое и кропотливое осмысление образов, передаваемых в прошлое.

Твори пока молодой
Возможно, предвидение будущего в большей степени свойственно детям, нежели взрослым людям.
Наталья Глебовна Овчарова в автобиографической книге «Колкие травы» описывает такой случай. Пожилая женщина, глядя на грудного ребенка, говорит «Нежилая, видно. Пришлых не чувствует». И через некоторое время ребенок умирает (45, с.97).
Здесь пример не просто предвидения. Здесь отмечено состояние самого ребенка. По видимому, ребенок в младенческом, а может и в эмбриональном возрасте, во время формирования мозга, уже впитывает в себя информацию о будущей жизни. А в данном случае ее не было. (Мировая литература сохранила много таких историй).
Возможно, когда-нибудь даже будет можно в медицинских исследованиях проследить физиологические различия в формировании мозга у умирающих детей и продолжающих жить.
При рождении мозг человека развивается, не только подчиняясь законам биологической наследственности, но и воспринимая информацию из будущего. Информацию, связанную с будущей деятельностью человека, с его судьбой. Мозг, как может, приготавливается к предстоящим испытаниям. Не зря говорят, что все дети гении. В детстве мозг ярче воспринимает информацию из будущего, как от самого себя в будущем, так и от других людей.
Чем длиннее жизнь, тем больше информации ребенок получает из будущего. Но гении часто гибли в раннем возрасте. Возможно, они формировались за счет интереса к ним человечества.
Вот что пишет АПУЛЕЙ в “Апология, или о магии”. “Я помню, что прочитал у философа Варрона, мужа многоумного и многосведущего, среди прочих рассказов такого же рода еще и вот какой. Якобы в Траллах, когда волхвы там совершали гадания об исходе Митридатовой войны, некий отрок, созерцая отраженный в воде кумир Меркурия, вдруг пропел песнь в сто шестьдесят стихов о грядущих событиях. Тот же Варрон рассказывает, как Фабий, потеряв пятьсот денариев, пришел за советом к Нигидию и как зачарованные Нигидием мальчики точно ответили на вопрос его, где зарыта мошна с частью этих денег и куда разошлись остальные — и тогда одна монета нашлась даже у философа Марка Катона, который признался, что взял ее от своего же ближнего раба для взноса в Аполлонову казну. Вот такое и подобное о волхованиях и отроках читал я во многих книгах и все-таки сомневаюсь, что по этому поводу сказать — допустить или отвергнуть, хоть я и верю Платону, что между богами и людьми пребывают некие промежуточные по природе и по местоположению дивные силы, правящие всеми пророчествами и чудодействованиями магов. Поэтому я по размышлении допускаю возможность, что человеческая душа, а наипаче детская и невинная, то ли от запахов услаждающих, то ли от песен утешающих засыпает в дремотном успокоении и в беспамятном ко внешнему отчуждении, так что на краткий миг с позабытым телом она разлучается и к собственному естеству возвращается, а естество сие воистину бессмертно и божественно — и что поэтому словно бы в некоем сонном дурмане провидит душа грядущее. Однако же в любом случае, если вообще можно верить подобному, то для самого существа дела непременно надобно, как я слыхал, чтобы этот — уж не знаю какой! — назначенный для пророчества отрок был бы телом прекрасен и беспорочен, разумом остер и даром речи отличен: все для того, чтобы дивная сила в нем как бы отменное обиталище, коего достойна, ежели и вправду нисходит она в отроческое тело, и чтобы сама душа после скорого своего пробуждения воротилась бы к пророчеству, мигом ею обретенному, и с легкостью воспомнила бы его в целости и сохранности, еще не тронутое забвением”.
Надо внимательнее относиться к тому, что говорят дети, порой еще в младенческом возрасте. Дети иногда настолько обременены неразрешимыми проблемами, которые встанут перед ними в будущем, что могут даже болеть от этого.

Мистика
Интересно взглянуть на явления мистики с информационной точки зрения. Например, всевозможные галлюцинации, зрительные образы представлявшиеся различным мистикам.
Один человек их видит, а окружающие нет. Замечено, что для человека, который видит видение, время может течь по другому, нежели для окружающих. Может ли подобные явления объяснять информационный подход?
Мы утверждаем, что все психические явления есть работа с информацией. Значит, в нашей трактовке зрительные образы, посещавшие мистиков, не что иное как информация. Понятно, что она не объективируется в пространстве и окружающие ее не видят.
Бывают и коллективные галлюцинации, но это говорит лишь о том, что информационные послания получает несколько человек сразу.
Что происходит со временем? Мы полагаем, что информационное послание не может воздействовать ни на время, ни на пространство. Речь может идти только об изменении в восприятии субъективного времени человека «прочитывающего» информационный пакет. Послание может содержать запись событий длящихся, к примеру, полчаса. Человеческий мозг прочитывает их за минуту. Ему кажется, прошло полчаса, а прошла одна минута.
На наш взгляд, такое представление роли информации в мистических явлениях многое проясняет и упорядочивает.

О телепатии
Раньше такие явления как телепатия, ясновидение и пророчество рассматривались отдельно. Информационный подход объединяет телепатию и пророчества. Телепатия — это мысленное общение людей, разделенных в пространстве, а пророчество — мысленное общение людей, разделенных во времени.
Пророческое чтение информации из будущего может объяснить и часть феноменов экстрасенсорики. Например, человек с аномальными способностями при чтении текста в закрытом конверте работает успешнее, если потом ему сообщают содержание этого текста. Или, если экстрасенс указывает место какого-то происшествия, а потом ему говорят о том, где это действительно произошло.
Итак, никакой мистики, кроме небольшой корректировки наших взглядов на природу времени и информации.
Телепатия, несмотря на проводимые учеными эксперименты, с трудом находит признание в науке. Но факты есть. В книге «Дрессировка животных» В. Дуров рассказал о воздействии мысленных команд на поведение животных. Через стенку, не видя и не слыша человека, собака выполняла его мысленные приказы. Причем иногда целую программу. Этот феномен используется при дрессировке животных.
Может быть, явление предвидения будущего имеет больше шансов на признание наукой, так как основывается на обильных исторических и современных фактах.

Да здравствует человек!
Классическая философия, выстраивая цепочку причин, так как каждая причина имеет свою причину, ставила вопрос, что явилось причиной причин. Ведь материя не могла произойти из ничего. Это рассуждение приводилось философами как доказательство бытия Бога, являющегося причиной бытия. А как же человек? Какое место в мире занимает он? Где пределы его сотворчества с Богом?
В философии борются две мировоззренческих установки — антропоцентрическая, рассматривающая человека как меру всех вещей, и дезантропоцентрическая — рассматривающая человека как машину (41, с.236). История пророчеств дает доводы за гуманистически ориентированную антропоцентрическую позицию.
Несомненно, человек венец творения, но надо признать, что этот венец находится еще в младенческом состоянии. Мы можем только догадываться, какие еще удивительные способности заложены в естестве нашего разума.
И есть еще антропоцентрический принцип, сформулированный в космологии — почему законы вселенной так хорошо приспособлены для возникновения и развития человека.
Объяснение антропоцентрического принципа было сформулировано так — мы наблюдаем такие законы, потому что другие протекают без свидетелей. Но так ли все просто?
А вот наша гипотеза предполагает возможность, овладев Ветром времени, отправить организующую информацию в прошлое, хоть ко времени Большого Взрыва, тем самым участвовать в организации законов вселенной. Это довод, говорящий о принципиальной познаваемости нашим разумом мира. В этом залог бессмертия людей. Если человеческий разум участвовал в создании Вселенной, он не мог не предусмотреть для себя возможности вечной жизни.

Идея объединенного соборного человечества.
На заре двадцатого века интеллигенция была увлечена идеями богостроительства, идеями созидания нового человечества. Идея объединенного мистического человечества нашла свое отражение в философских взглядах и творчестве В. Соловьева.
Вот что говорил В. Соловьев о человечестве в работе “Идея Человечества у Августа Конта”: “Основатель “позитивной религии” понимал под человечеством существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. И действительно, человечество есть такое существо. Но Конту, как и многим другим мыслителям, не было ясно, что становящееся во времени абсолютное предполагает абсолютное вечно-сущее, так как иначе самое это “становление” (das Werden, le devenir) абсолютным (из неабсолютного) было бы самопревращением меньшего в большее, т.е. возникновением чего-нибудь из ничего, или чистейшей бессмыслицей. Не нужно даже поднимать философского вопроса об относительной природе времени, чтобы видеть, что становиться абсолютным можно только чрез усвоение того, что по существу и вечно есть абсолютно. Инстинкт, угадывающий истину, был у Конта, когда он приписал Великому Существу женственный характер” (54,Т2, с.578).
В отличие от Конта, В. Соловьев говорит не просто о человечестве, а о богочеловечестве.
Чтобы иметь возможность говорить о человечестве, как о едином организме, необходимо обнаружить между людьми духовную связь. И вот рассмотренные факты и теоретические обобщения говорят о наличии такой связи, позволяющей преодолевать пространство и время. Это открывает новые мировоззренческие горизонты и может существенно изменить жизнь. Новая философия может помочь создать совершенное общество, построенное на принципах здоровья человека и человечества.
Я не думаю, что предвидение может избавить человечество от всех бед. Оно по-прежнему будет сходить с ума, мучаться от скуки и одиночества, тщетно стремиться понять мир и свое место в нем. Но при нормализации мыслеобращения между будущим и настоящим, многие процессы могут прийти в гармоничное состояние. Услышав благую весть об универсальной гармонии, каждый почувствует себя связанным, примиренным и слитым со своим ближним.
Именно будущее дает нам надежду. Не похоже, чтоб человечество погибло в скором времени. Можно полагать, что у человечества есть в запасе два-три тысячелетия. Слишком много еще не сделано, не освоено. О многом имеются пока только смутные представления.


* * *

В России, уже начиная с середины прошлого столетия, вызревало уникальное космическое направление научно-философской мысли, русский космизм (52), широко развернувшееся в XX в. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н.Ф. Федоров, А.В.Сухово-Кобылин, Н.А.Умов, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, В.Н.Муравьев, А.К.Горский, Д.Л.Андреев, Н.А.Сетницкий, Н.Г.Холодный, В.Ф.Купревич, А.К.Манеев. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения — В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева — также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Были и подвижники, например Порфирий Иванов, чей жизненный подвиг никем не оценен, и, пожалуй, может быть осмыслен только в рамках русского космизма.
Человек для космистов существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Космисты говорят по существу о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека.
Времяоника утверждает, что существует информационный поток из будущего и видит в этом, что-то вроде телепатической связи во времени. Тем самым косвенно доказывается существование телепатической связи в пространстве. А это приводит к идее существования духовного интернета, которая созвучна и идеям П.А.Флоренского о пневматосфере т.е. сфере духовной связи.
Естество человека требует гораздо больших возможностей, чем определялось раньше в организме и времяоника позволяет надеяться, что эти возможности заложены в «плане» вселенной, который мог быть осуществлен через «временной канал». Тем самым допускается, что человек в сотворчестве с Богом, через временной канал может задавать параметры вселенной. Гипотеза о существовании вневременного самотворящего разума человечества дает нам надежду на познаваемость мира и на его антропоприспособленность.
В мировоззрении людей постоянно борются два начала: жизнеутверждающее и жизнеотрицающее. Времяоника вносит в наши представления о мире больше гармонии и вселяет надежду.
Во времяонике мир уподобляется не часовому механизму, когда всякое явление полностью определяется своим предшествующим состоянием, а понимается как органическое целое, как живой организм в котором события (элементы) определяются не предшествующим состоянием, а целым, и, что наиболее существенно, такой мир имеет источник своего развития и изменения в самом себе!
Если существование человека не цепь случайностей, а часть вселенского плана, то можно ожидать, что человек обладает гораздо большими возможностями, чем те, о которых знает современная наука. Вневременной информационный обмен это довод в пользу гипотезы сотваренности мира. А значит, все мечты космистов о лучшем мироустройстве находят во времяоники инструмент для своей реализации.
Н.Ф. Федоров мечтал воскресить всех предков. Мы еще только подступаем к проблеме бессмертия, но может быть она уже решена, самым благоприятным для нас способом.


* * *
Народ может наполнять мыслями вневременной информационный поток, чтобы историческим деятелям было откуда черпать информацию. Это не процесс изменения истории, нет, это процесс соучастия в ней.
Тоталитарные системы борются за прошлое и будущее, а пророческое предвидение, являясь независимым источником информации, разрушает их. Сила народа заключена в историческом чувстве граждан, в осознании и переживании ими истории человечества как собственной жизни. И тут становится важным вопрос сохранности языка. Иначе мысли, которыми мы наполняем Ветер времени, не прочитываются нашими предками, а в результате в проигрыше оказываемся мы. Меньше открытий и исторических свершений сделали наши предки — ниже наш уровень жизни.
Зачем древние египтяне строили пирамиды? Может быть они чувствовали ветер времени и пирамиды были маяками привлекавшими внимание людей последующих цивилизаций. А пророки Древнего Египта благодаря этому смогли извлечь из ветра времени сведения по электричеству, фотографии, да наверно многое что еще.
Вот и современным пророкам надо создавать что-то, что сохранится во времени, что будет привлекать внимание потомков.
Л. Гумилев, когда писал о пассионарности, имел в виду особый вид энергии, природу которой он не знал. Такой энергией может быть информация, — идеи овладевающие людьми и народами.
Что скрывать, наш народ по классификации Гумилева является старым, переживающим процесс разложения. Что можно противопоставить этому? Мне кажется, этому может успешно противодействовать овладение людьми Ветром времени. Получение информации из будущего увеличит количество пассионарных личностей, обеспечит научно-технический прогресс, позволит справиться с криминальным кризисом!





Приложения
(приложение 1)

1). Жене Юлия Цезаря приснился сон, в котором она видела, как убивают ее мужа, а через три дня Цезарь был действительно заколот;
2). Вообще великие люди окружены вниманием предсказателей. Так, историк Рима, Аммиан Марцеллин, описывая смерть императора Юлиана, пишет, что тому заранее было предсказано место его гибели и то, что он погибнет от железа (30, с.424).
3). Английский король Ричард III увидел во сне, что погиб в бою, а на следующий день это свершилось;
4). Жизнь Жанны д’Арк можно рассматривать как исполнение пророчества (39, с.288).
5). В 1756 году в конце сентября Сведенборг, только что возвратившийся из Англии в Готтенбург, обедал в обществе нескольких особ, у одного из тамошних жителей. Около шести часов вечера он вышел из комнаты и воротился бледный и встревоженный, говоря, что в Стокгольме сильный пожар и что пламя охватило уже значительную часть города. (Готтенбург отдален от Стокгольма на 50 миль.)
В беспокойстве он несколько раз после того оставлял комнаты и объявил наконец, что дом такого-то его знакомого уже превратился в пепел и что его собственный дом находится в большой опасности. Выйдя еще раз около 8 часов, он возвратился уже с лицом спокойным, говоря: «Слава Богу, пожар погашен, огонь остановился за три дома от моего». Все это произвело большое движение в городе и дошло до сведения губернатора, который на другой день пригласил к себе Сведенборга и получил от него подтверждение всего сказанного им накануне с описанием всех малейших подробностей. А на следующий день приехал из Стокгольма курьер с известием о пожаре, который действительно происходил, как его описывал Сведенборг (53,с.10).
6). Аналогичный случай произошел с Василием Блаженным на пиру у Ивана Грозного. Будучи однажды приглашенным к Ивану Грозному, юродивый три раза вылил подносимую ему застольную чашу. Когда царь рассердился на него, Василий ответил: «Не кипятись, Иванушка, надо было залить пожар в Новгороде, и он залит».
Позже выяснилось, что действительно, в это самое время в Новгороде был опасный пожар.
7). Борис Годунов позвал к себе гадателей и те предрекли ему, что он будет царствовать в течение семи лет (34,К4,с.100).
8). Максим Грек, когда царь Иоанн не внял его совету, велел сказать ему чрез Алексея Адашева и князя Курбского, что царевич Димитрий будет жертвою его упрямства. Иоанн не испугался пророчества: поехал в Дмитров, в Песношский Николаевский монастырь, оттуда на судах реками Яхромою, Дубною, Волгою, Шексною в обитель Св. Кирилла и возвратился чрез Ярославль и Ростов в Москву без сына: предсказание Максимово сбылось: Димитрий [в июне] скончался в дороге (34, К3,с.246).
9). Уверяют, пишет Карамзин, что астрологи предсказали неминуемую смерть Иоанну Грозному через несколько дней, именно 18 марта, но Иоанн велел им молчать, с угрозою сжечь их всех на костре, если будут нескромны. 17 марта ему стало лучше и 18 марта он хотел казнить астрологов, но вдруг умер (34,К3,с.506).
10). Свифт в “Путешествии в Лапуту” указал почти точные сведения о спутниках Марса, — их расстояниях от этой планеты и периодах обращения, — хотя эти спутники, Фобос и Деймос, были открыты астрономами лишь много лет спустя... « Кроме того, они открыли две маленьких звезды или два спутника, обращающихся около Марса, из которых ближайший к Марсу удален от центра этой планеты на расстояние, равное трем ее диаметрам, а более отдаленный находится от нее на расстоянии пяти таких же диаметров. Первый совершает свое обращение в течение десяти часов, а второй в течение двадцати одного с половиной часа, так что квадраты времен их обращения почти пропорциональны кубам их расстояний от центра Марса, каковое обстоятельство с очевидностью показывает, что означенные спутники управляются тем же самым законом тяготения, которому подчинены другие небесные тела»(16,с.200).
11). Странный сон приснился М. Ломоносову: «Последнюю ночь корабельного плавания не спал, в каюту не заходил. Так и стоял, так и ждал, скоро ли-де всплывет русский берег.
«…Но на рассвете вздремнул и увидел сон необыкновенный.
Вижу, будто мой корабль огибает остров Моржовец, что в горле Белого моря. Вхожу в губу Глухую. Падает снег. На берегу карбас; в нем, под снежной пеленою, человеческое тело. Я рукою охитил снег с лица и… узнаю отца. Он испытно глядит на меня и вопрошает: «Дитятко, ты меня на Страшном суде не будешь уличать, что я тебе встать на ноги не пособил?»
И я будто отвечаю ему:
— Нет, татушка, не буду. А ты на меня вечному судии не явишь, что я тебя при старости лет бросил?
— Нету твоей вины, дитятко!
И тут его накрыла метель. Это побережье Моржовца мы не раз навещали с отцом ради промысла. В Петербурге я поспешил разыскать своих земляков-двинян, весенних гостей столицы. Они уже стояли кораблями на Неве. Здесь встретило меня известие, что отцов корабль не вернулся прошлой осенью с промысла. Неведомо и то: на каких берегах погиб… Я, — рассказывает далее Ломоносов, — немедля отправил на родину депешу, дабы искали в Глухой моржовецкой губе. Послал и деньги, потребные к расходу по сей экспедиции. Снаряженный из Архангельска гальот нашел останки отца моего в указанном мною месте. Понеже грунт явился кремнист, накрыли кости бревенчатым обрубцем»(65,с.35).
12). Сны и видения играли важную роль в судьбе поэта и философа В.Соловьева. За год до коронования Александра III Соловьеву приснился сон, рассказанный им позднее князю Е.Н.Трубецкому: он видел себя едущим по длинному ряду московских улиц, и из одного дома выходит к нему католическое духовное лицо, у которого Соловьев попросил благословения; тот заколебался, но Соловьеву удалось победить его сомнения ссылкой на мистическое единство вселенской церкви, и благословение было дано. На коронование прибыл папский нунций, и с Соловьевым наяву произошло все то, что он видел во сне, — причем совпало в мельчайших деталях(57,с.448).
13). Епископ Йозеф Ланий увидел во сне, как застрелили австрийского эрцгерцога Фердинанда, что и произошло на следующий день, в результате чего началась Первая мировая война;
14). Американский президент Авраам Линкольн неоднократно видел сны и видения (последний раз накануне покушения), которые предсказывали ему гибель от руки наемного убийцы;
15). Самуэлю Клеменсу (Марк Твен) приснились похороны его брата, через некоторое время сон сбылся в мельчайших подробностях.
16). Известный экстрасенс Эдвард Кейс назвал точную дату землетрясения в Калифорнии, разрушившего Сан-Франциско в 1906г;
17). Английский премьер Уинстон Черчилль отличался глубокой интуицией и способностью предвидеть будущее(58, с.230, с.245, с.255);
18) В дневнике московского школьника Левы Федорова, написанном незадолго до начала Великой Отечественной войны, не только содержится достаточно точно указанная дата начала войны, но и раскрыт основной смысл и содержание захватнического плана «Барбаросса», дан блестящий детальный прогноз будущего, показана ущербность и бесперспективность этого плана, неизбежность краха германских военных устремлений(51).

Оппонентами заявляется, что данные истории не являются научными фактами т.к. не воспроизводимы в экспериментах. Но такие научные факты как скажем взрыв звезд тоже не воспроизводимы, однако это не мешает ученым относиться к ним со всей серьезностью.


(приложение 2)

При рассмотрении явления предвидения может возникнуть вопрос о том, как наука (в частности физика) смотрит на возможность переноса информации из будущего в прошлое. Поэтому, хотя моей задачей не является построение физических теорий, укажу на один из возможных механизмов квантового переноса информации из будущего в прошлое.
Для передачи информации по современным представлениям науки требуется материальный носитель. Были попытки объяснения паро-нормальных явлений с помощью сверхлегких элементарных частиц — микролептонов с маленькой массой.
Какими же свойствами должны обладать частицы, чтобы они могли переноситься из будущего в прошлое?
Штюкельберг, 1941 и Фейнман, 1948 предложили любопытную интерпретацию состояний с отрицательной энергией (37,с.737).
Пусть частица с массой m движется вдоль положительного направления х с положительным импульсом р и положительной энергией Е+= Ц (рс)2+(mс2)2. Ее траектория показана на рис.1. Волновая функция частицы имеет вид


Для состояний с отрицательной энергией
Е-= - Ц(рс)2+(mс2)2 имеем волновую функцию



рис.1.
Последнюю формулу можно интерпретировать как движение частицы назад по времени с положительной энергией зЕ -з. Смысл движения частицы назад по времени можно объяснить, рассмотрев простой случай движения частицы с зарядом -q во внешнем магнитном поле В. Оно описывается уравнением
(iii)
из которого видно, что частица с зарядом q , движущаяся назад по времени, описывается тем же уравнением, что и частица с зарядом -q , движущаяся вперед по времени. Из совместного анализа формул (ii) и (iii) следует, что частица с зарядом q и отрицательной энергией ведет себя как частица с зарядом -q и положительной энергией. Частица с зарядом -q является античастицей частицы с зарядом q. Поэтому поведение частицы в состояниях с отрицательной энергией такое, как и античастицы.
Рассмотрим случай, когда в момент времени t=t1 в точке x=x1 в поле какого-то атомного ядра родилась пара частица — античастица; в точке x=x2 при t=t2 античастица уничтожилась, встретившись с другой частицей, а родившиеся в результате аннигиляции два g-кванта стали распространяться вперед по времени (рис.2).

рис.2.
В соответствии с изложенным, этот процесс можно рассматривать как движение одной частицы, которая в точке (t2,x2), испустив два фотона, повернула назад по времени и дошла до точки (t1,x1). Там она рассеялась на фотоне и стала двигаться вперед по времени. Такое описание одинаково применимо как для фермионов, так и для бозонов. Из него следует, что частица и античастица должны иметь одинаковую массу m и одинаковый спин J (речь идет об одной частице, “петляющей” по времени).
Механизм информационного обмена может основываться на парадоксе Эйнштейна-Подольского-Розена. Суть парадокса состоит в том, что две квантовые частицы, вступившие во взаимодействие и разошедшиеся на большое расстояние, ведут себя согласованно — изменение свойств одной частицы ведет к изменению другой. Это может означать существование в микромире некоторого рода вневременных внепространственных взаимодействий.
Кроме того, можно взять на вооружение гипотезу, выдвинутую не так давно некоторыми учеными, что в нашем мире могут существовать, кроме всех прочих частиц, еще и тахионы — частицы, движущиеся со сверхсветовыми скоростями. Время для них может течь навстречу нашему.
Итак, у нас есть носитель информации — антилептоны (мне больше нравится название “времяоны”) и приемо-передающее устройство — мозг человека или более обще — живой организм (один и тот же, но разделенный во времени). Можно предположить, что живой организм оставляет след во времени, некую нить Ариадны, следуя по которой, античастицы передают информацию из будущего в прошлое. Более простым кажется предположение о волновой природе передаваемой информации. Тогда приемником может быть любой организм, попадающий в резонанс с передатчиком. Для большинства пророков период их предвидения не превышал срока их жизни. Лишь некоторые вступали в контакт с будущими поколениями.
Рекомендуемая литература

1. Анохин П.К. Опережающее отражение действительности // Вопросы философии. 1962. № 7
2. Аристотель Сочинения в четырех томах. Ред. В.Ф.Асмус. М., «Мысль», 1975.
3. Бейтсон Г. Экология разума. Избранные статьи по антропологии, психиатрии и эпистемологии / Пер. с англ. – М.: Смысл, 2000. — 476с.
4. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. — М.: Республика, 1994. — 480с.
5. Бернд-младший Э. Развитие экстрасенсорных способностей по методу Сильва / Пер. с англ. П.А. Самсонов; Худ. обл. М.В. Драко. — 2-е изд. — Мн.: ООО «Попурри», 2001. — 256с.
6. Блок А. Собр. соч. в 8-ми томах, 1960-1961.
7. Величко И.А. Пророчество как особый способ предвосхищения социального будущего: (09.00.11) / [Моск. гос.ун-т им.М.В.Ломоносова]. — М., 1998. – 18с. – [ 98-19865a]
8. Венгеров А.Б. Предсказания и пророчества: за и против. Историко-философский очерк. — М.: Моск. рабочий, 1991. — 240с.
9. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера.// Мысли о ноосфере. М.: Наука, 1989 — 261с.
10. Вещий инок. «Земщина», 1991. номер 28/45.
11. Гарин И.И. Пророки и поэты. — М.: «Терра», 1992. — 688.
12. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. — Спб.: «Кристал», 2001г. — 640с.
13. Девятнадцатый век. Сб. М., 1872, т.1.
14. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. с англ. — М.: Наука. 1993. –432с.
15. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в 15 томах. Том 9. Братья Карамазовы. Роман в четырех частях с эпилогом. Часть вторая, книга 6, глава III. — Ленинград «Наука» 1991.
16. Джонатан Свифт. «Путешествие Гулливера» М. Художественная литература» 1976 — .200с.
17. Дубровский Д.И. Проблема идеального. Субъективная реальность. — М.: Канон+, 2002. — 368с.
18. Дубровский Д.И. «Проблемы духа и тела: возможности решения. (В связи со статьей Т.Нагеля «мыслимость невозможного и проблема духа и тела». // Вопросы философии. № 10. 2002г.
19. Емельянов В.Ю. “Петля времени” — “Техника молодежи” №8, 1999.
20. Емельянов В.Ю. Времяоника. Вневременной информационный обмен. Сб. статей. — Новосибирск.: Экор, 1999.
21. Емельянов В.Ю. Времяоника.. Белгород.: Крестьянское дело. 2001 — 32с.
22. Емельянов В.Ю. Пророческое предвидение будущего// Духовное возрождение: сборник научных и научно-прикладных трудов. Выпуск XIV. – Белгород, БГТУ, 2003. – 336с.
23. . Емельянов В.Ю. Книга разума.. Белгород.: Крестьянское дело. 2004 — 64с.
24. Житие и страдания отца и монаха Авеля. «Русская старина». Ежемесячное историческое издание. СПб., 1875, февраль.
25. Заглянуть за завесу времени /Р.К.Баландин, Ю.Я.Бондаренко, А.А.Горбовский и др. — Мн.: Полымя, 1996. — 446 с.
26. Зима Д., Зима Н. Расшифрованный Нострадамус. — М.: “Рипол Классик”, 1998. — 384 с.
27. Зима Д., Зима Н. Расшифрованный Нострадамус - 2. Ключи Армагеддона. — М.: “Рипол Классик”, 1999. — 288 с.
28. Зима Д., Зима Н. Расшифрованный Нострадамус. Предсказания сбываются?! — М.: “Рипол Классик”, 2001. — 384 с.
29. Заратустра. Учение огня. Гаты и молитвы. — М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2002. — 496с.
30. Историки Рима (Сборник) — М.: «Худ. лит.». 1969 г. — 424с.
31. Кант И. Сочинения в 8-ми т. Т.2. М.: Чоро, 1994 – 429с.
32. Карагулла Шафика «Прорыв к творчеству: ваше сверхчувственное восприятие. –Мн.: Центр народной медицины «Сантана», 1992. – 186с.
33. Карпенко А.С. Фатализм и случайность будущего: Логический анализ. — М.: Наука, 1990.
34. Карамзин Н.М. История Государства Российского: XII томов в 4-х книгах. Книга первая. Т. I — II./ Вступительная статья, комментарии к письмам А.Ф. Смирнова; Составление, комментарии, указатель А.М. Кузнецова. — М.: “РИПОЛ КЛАССИК”, 1998.
35. Книга оракулов. Пророчество Пифий и Сивилл. — М.: Изд-во Эксмо, 2002. — 448 с.
36. Коган Л.Н. Человек и его судьба. — М.: Мысль, 1988. — 283с.
37. Кузьмичев В.Е. Законы и формулы физики. — Киев: Наук. Думка, 1989. — 737с.
38. Лалуев В.Я. Транцендентальное и имманентное в пророчествах: Автореф. дис. на соиск. учен. степ. кандидата филос. наук: (09.00 .01) / Лалуев Владимир Яковлев; [ Омский гос. пед. ун-т] — Омск, 2000. — 15с. –[2000-06216а] УДК 111.7
39. Левандовский А. Жанна дґАрк — М.: «Молодая гвардия», 1962, — 288 с.
40. Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). — Издание 2-е, исправленное. — М.: ИНСАН, РМФК, 1992. — 208с.
41. Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации: Учебное пособие для вузов. М.: «Издательство ПРИОР», 2001. — 428с.
42. Монах-провидец. «Литературная Россия», 1992г., номер 37 (1545).
43. Нигматулин Р.Н. Философский анализ онтологических аспектов судьбы и свободы воли: Автореф. дис.на соиск учен. степ. кандидата филос. наук: (09.00.01) / Нигматулин Расых Насыхович: [Магнитог.гос.ун-т]. – Магнитогорск, 2000. – 22с. – Библиогр. в конце текста. – 100экз. - [01-1683a] УДК 122/129
44. Об Авеле. “Литературная учеба”. 1993. январь-февраль.
45. Овчарова Н.Г. Колкие травы. Роман. — Белгород: Крестьянское дело. 2000 – 304 с.
46. По Э.А. Стихотворения. Новеллы. Повесть о приключениях Артура Гордона Пима. Эссе; Пер. с англ./Э.А.По. — М.: НФ «Пушкинская библиотека», ООО «Издательство АСТ», 2003. – 765, [3] с. (Золотой фонд мировой классики) — 661с
47. Портер П.К. Разбуди в себе гения / Пер. с англ.; Худ.обл. М.В.Драко. — Мн.: ООО «Попури», 2002. — 304с.
48. Прорицатель Авель. «Русский архив», Москва, 1878, номер 7.
49. Пуанкаре Анри. О науке: Пер. с франц. — М.: Наука. Главная редакция физико-математической литературы, 1983. — 560 с.
50. Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1987.
51. Росциус Ю. Дневник пророка? — М.: Знание, 1990. — 48 с.
52. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г.Семеновой, А.Г.Гачевой. — М.: Педагогика-Пресс, 1993. — 368с.
53. Сведенборг Е. Про небеса, про свiт духiв i про пекло. — К.: Украiна, 1993. —336с
54. Соловьев В.С. Сочинения в 2 т.
55. Стоянова К. Ванга. Истина о ее жизни, предсказаниях и последних днях/ К.Стоянова; Пер. с болг. Т.Ф.Маковецкой. — М.: ООО «Издательство АСТ»: ООО «Издательство Астель», 2002. — 300 с.
56. Сюгру Т. Река жизни: Пер. с англ. / Послесл. Г.Г. Воробьева. — М.: Изд. Группа "Прогресс" — "Литера", Издательство Агентства "Яхтсмен", 1994.
57. Трубецкой Е.Н. Миросозерцание В.С. Соловьева. Т.1. М., 1913.
58. Уткин А.И. Черчилль: победитель двух войн. — Смоленск: Русич. 1999. — 656с.
59. Файдыш Е. А. Природа времени. Связь между настоящим и будущим // Сознание и физическая реальность. М., 1998. № 4.
60. Фаталист. Зарубежная Россия и Лермонтов/ Составление, вступительная статья и комментарии М.Д.Филина. — М.: Русскiй мiръ, 1999. — 288с.
61. Фрейд Зигмунд. «Недовольство культурой»/ Психоанализ. Религия. Культура. — М.: Ренессанс, 1991. — 296с.
62. Шелдрейк Руперт. Новая наука о жизни / Пер. с англ. Е.М.Егоровой. — М.:РИПОЛ классик, 2005. — 352с.
63. Щербаков В. "Куда направлена стрела времени" — "Юность", 2001, №1.
64. Щербаков В. "Информационный мост: Будущее - прошлое" — "Юность", 2001, №3.
65. Шергин Б. В. «Слово о Ломоносове», / Михайло Ломоносов: Жизнеописание. избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. Стихи и проза о нем / Сост. Г.Е. Павлова, А.С. Орлов; Худож. Б.А.Лавров. — М.: Современник, 1989. — 493 с.
66. Шопенгауэр А. Афоризмы и истины: Сочинения. – М.: Изд-во ЭКСМО – Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 2001 – 736с.
67. Юнг К.Г. О «Синхронистичности» / Пер. с нем.; — Мн.: ООО “Попурри”, 1998.
68. Collingwood R.G. Religion and Philosophy. Thoemmes Press, Bristol, 1994.
69. Jung C.G. Analytical Psychology: its Theory and Practice. London, 1978.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: По поводу выступлений гр-н ra и Времяоника.
СообщениеДобавлено: Пн фев 19, 2007 5:45 pm 
Не в сети
Участник

Зарегистрирован: Чт авг 31, 2006 10:57 am
Сообщения: 92
По поводу выступлений гр-н ra и Времяоника.

Религиозная идеологическая обработка населения в условиях классовых противоричий – важнейший фактор удержания политической власти любого буржуазного государства. В стремлении ведущих капиталистических стран сделать подобный порядок в мире тотальным неоценимую услугу оказывают религии как в рамках умиротворения населения, так и (когда надо и где надо) разжигание межрелигиозной розни. Мнение основоположников марксистско-ленинской теории о религии остается актуальным и сегодня:

«Взгляд на все религии, а вместе с тем и на христианство, как
на изобретение обманщиков, - взгляд, господствовавший со
времени вольнодумцев средневековья вплоть до просветителей
XVIII века включительно,- оказался уже неудовлетворительным с
тех пор, как Гегель поставил перед философией задачу показать
рациональное развитие во всемирной истории» (Маркс К.,
Энгельс Ф. Соч. Т.19. С. 306)


Во всех религиях на основной вопрос философии мы имеем однозначный ответ. Сторонники разных вероисповедований, по-разному аргументирующие свои взгляды, в философии держатся одинаковых идеалистических позиций. Идеализмом обосновываются потусторенние силы, которые предопределяют так или иначе судьбу человека и человечества. Чтобы убедить человека в искренности намерений, защитить его от возможных жизненных проблем, ему предлагается (якобы от высших сил) в той или иной степени развернутый перечень назидательных советов, которые характеризуют положительный или отрицательный результат его поведения в земной жизни. Однако главное - завлечь человека в туманные проблемы загробного мира.

Для каких же слоев общества после длинного перечня высказываний известных и неизвестных истории людей Времяоником даются, например, следующие советы?
“Многие люди выбирают целью богатство, но, достигая его, большинство свернет себе шею, а те, кто достигают, вынуждены менять цель. Желательно выбрать цель вечную, например: помощь людям, познание, искусство. Тогда и после смерти вы сможете идти к цели, ведь следующая жизнь, по-видимому, будет продолжением этой. “Многие думают, что после смерти тела душе ничего не нужно. Наверняка это не так. Не нужны станут только материальные ценности. Сказанное, впрочем, не противоречит стремлению к созданию достойной жизни для себя и близких.
Задумываясь о смысле жизни, мы неизбежно приходим к вопросу о бессмертии души”.


А что нам предлагает гр-н ra? Он сообщает:
31. Что же касается твоего долга кшатрии, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться.
49. О Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.
51. Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию.
52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь


Как не вспомнить философа Древней Греции Полибия, который выступал в защиту религии и считал, что «древние намеренно и с расчетом внушали толпе такого рода понятия о богах, о преисподней; напротив, нынешнее поколение, отвергая эти понятия, действует слепо и безрассудно» (VI, 56, 12)».

Далее, Времяоник,этот религиозный идеолог вещает:
«Если обобщить взгляды философов на жизнь после смерти, то получится следующее. На протяжении жизни душа приобретает интеллектуальную, духовную оболочку — интеллект. Если эта оболочка устойчива после смерти тела, то душа существует с нею, думает и чувствует, и продолжает развиваться. Если не устойчива (грехи, заблуждения, отсутствие цели), то душа отбрасывает оболочку и проходит «перерождение».
«Всякому имущему дано будет,
а у неимущего отнимется и то, что имеет».
(Евангелие от Луки 19:26).

И здесь согласишься с гр. rа, что не всякая теория есть наука.

Оценивая теологические мотивы в идеалистической философии, которая является питательной основой буржуазной идеологии В. И. Ленин писал: “Абстракция материи, закона природы, абстракция стоимости и т. д., одним словом, все научные (правильные, серьезные, не вздорные) абстракции отражают природу глубже, вернее. От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике – таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности. Кант принижает знание, чтобы очистить место вере: Гегель возвышает знание, уверяя что знание есть знание бога.
Материалист возвышает знание материи, природы, отсылая бога и защищающую его философскую сволочь в помойную яму» (Ленин В. И. ПСС. Т. 29.С. 152-153).


“Уважаемые” религиозные идеологи пекутся не о социальных бедах народа, которые обусловлены современной криминальной буржуазной действительностью, её мерзостями в виде бандитизма, наркомании, проституции, коррупции и прочих “прелестей” рассийской действительности, опустившей советских людей до животного состояния, а о душе религиозного человека, закрывая у него реальную возможность выбраться из этого клоачного болота, в котором он оказался.

В связи с этим материалист Маркс писал:
«Но так как бытие религии есть бытие несовершенства, то источник этого несовершенства надо искать лишь в сущности самого государства. Религия для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление. Поэтому мы объясняем религиозные путы свободных граждан государства мирскими путами. Мы не утверждаем, что граждане государства должны покончить со своей религиозной ограниченностью, чтобы уничтожить свои мирские путы. Мы утверждаем, что они покончат со своей религиозной ограниченностью только тогда, когда уничтожат свои мирские путы. Мы не превращаем мирские вопросы в теологические. Мы превращаем теологические вопросы в мирские. После того как историю достаточно долго объясняли суевериями, мы суеверия объясняем историей» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч.Т. 1. С. 388).


Главной задачей религиозных идеологов является отвлечение свободных граждан от несовершенства бытия в российском государстве. Следовательно, они служат не народу, а правящему буржуазному классу.
Владенов10.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ЗА РОДИНУ ! ЗА СТАЛИНА !
СообщениеДобавлено: Пт фев 23, 2007 2:15 am 
Не в сети
Участник

Зарегистрирован: Пт окт 22, 2004 6:13 pm
Сообщения: 130
Откуда: СССР
Владенов10: >Главной задачей религиозных идеологов является отвлечение свободных граждан от несовершенства бытия в российском государстве. Следовательно, они служат не народу, а правящему буржуазному классу<

Главной задачей советских религиозных идеологов является привлечение внимания граждан СССР к несовершенству бытия в Мире людей. Следовательно, они служат не буржуазному классу, а Богу.
RA
ЗА РОДИНУ ! ЗА СТАЛИНА !


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Для RA и его коллег, религиозных идеологов
СообщениеДобавлено: Пн май 14, 2007 10:53 am 
Не в сети
Участник

Зарегистрирован: Чт авг 31, 2006 10:57 am
Сообщения: 92
RA

Цитата:
«Главной задачей советских религиозных идеологов является привлечение внимания граждан СССР к несовершенству бытия в Мире людей. Следовательно, они служат не буржуазному классу, а Богу».


Владенов10: В этот раздел форума, видимо, мало заходят атеисты левого направления. Это объясняет то, что «советским» религиозным идеологам типа RA до сих пор не сказали, что в падении Страны Советов и становлении криминального буржуазного государства есть и их заслуги. Не случайно современные руководители РФ опираются в своей политике на религиозную идеологию всех конфессий страны (естественно, отдавая первенство в РФ православию), что способствует укреплению власти буржуазии. Следовательно, Вы, гр-н RA, лукавите, когда утверждаете, что задачей религиозных идеологов является привлечение внимания граждан к несовершенству бытия в Мире людей. История человечества показывает нам, что заветной целью этих религиозных идеологов было и есть стремление вхождения так или иначе во власть. Это подтверждает выступление в эти дни народа Турции.
Владенов10.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Пт июн 01, 2007 10:53 am 
Не в сети
Участник

Зарегистрирован: Сб янв 24, 2004 3:36 am
Сообщения: 594
Откуда: Москва
Ниасилил патамушта много букав.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Вс июн 03, 2007 4:22 pm 
Не в сети
Сторонник социализма
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт окт 12, 2006 3:29 pm
Сообщения: 736
Откуда: Псковская область
Владенов10 писал(а):
Не случайно современные руководители РФ опираются в своей политике на религиозную идеологию всех конфессий страны (естественно, отдавая первенство в РФ православию), что способствует укреплению власти буржуазии. Следовательно, Вы, гр-н RA, лукавите, когда утверждаете, что задачей религиозных идеологов является привлечение внимания граждан к несовершенству бытия в Мире людей. История человечества показывает нам, что заветной целью этих религиозных идеологов было и есть стремление вхождения так или иначе во власть.

Золотые слова! Даже в гимн свой, ельцинско-россиянский, вставили упоминание о любимом существе: "Хранимая богом родная земля".


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Памятник Ленину замироточил
СообщениеДобавлено: Чт июн 21, 2007 10:03 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Чт июн 21, 2007 9:42 pm
Сообщения: 7
Памятник Ленину замироточил !!!
http://www.vdvsn.ru/papers/si/2005/05/05/35030/


(ставлю сдесь, хотелось начать новую тему, но почемуто нельзя? вопрос модераторам)


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Французский поэт XIX в. о религии
СообщениеДобавлено: Вт авг 26, 2008 12:15 pm 
Не в сети
Участник

Зарегистрирован: Чт авг 31, 2006 10:57 am
Сообщения: 92
Отношение широких масс трудового народа к религии и её идеологам в первой половине XIX века, например во Франции, убедительно представлены в стихах выдающегося поэта той эпохи Беранже: «Миссионеры», «Святые отцы», «Смерть сатаны», «Папа-мусульманин» и др. К. Маркс называл Беранже «бессмертным», русские революционные демократы - Герцен, Чернышевский, Белинский, Добролюбов - вполне разделяли эту оценку Маркса.

ПАПА-МУСУЛЬМАНИН
В столетье, кажется, десятом
Святейший папа (вот урок!)
Был схвачен на море пиратом
И продан в рабство на Восток.
Сначала взвыл он от печали,
Потом стал клясться невпопад.
«Святой отец, - ему сказали,-
Вы попадете прямо в ад».

Боясь, что скоро сядет на кол,
От ужаса лишаясь сил,
Святильник церкви вдруг заплакал
И к Магомету возопил:
«Пророк, молю тебя о чуде.
Признать тебя давно я рад».
«Святой отец, что скажут люди?
Вы попадете прямо в ад».

Подвергнут чину обрезанья,
Скучая в праздности, без дел,
Забыв проклятья, покаянья,
Он развлекался, как умел,
И даже библию безбожно
Рвал по листочку, говорят.
«Святой отец, да разве можно?
Вы попадете прямо в ад».

Лихим он сделался корсаром,
Омусульманился совсем
И, подражая янычарам,
Завел блистательный гарем.
Его невольницы, как розы,
У ног владыки возлежат.
«Святой отец! Какие позы!
Вы попадете прямо в ад».
Чума те страны посетила,
И в ужасе, забыв кальян,
Он, добродетели светило,
Удрал обратно в Ватикан.
«Вам снова надобно креститься».
А он: «Зачем итти назад?»
«Святой отец, так не годится,
Вы попадете прямо в ад».

С тех пор и ожидаем все мы,
Как папа – что ни говори -
Преобразит в свои гаремы
Все женские монастыри.
Народ оставлен им в покое,
Еретиков уж не палят ...
«Святой отец, да что ж такое?
Вы попадете прямо в ад».


ДОБРЫЙ БОГ

Надевши туфли и халат,
Однажды утром, говорят,
Господь открыл окошко:
«Дай погляжу немножко,
Цела ль земля? Как там дела?»
И видит – кружит в небе мгла.
Пришлось, вздохнув, себе признаться,
Что очень скоро, может статься,
Придется к черту убираться.

«Охвачен счастьем иль тоской,
Ты так ничтожен, род людской,
Что за тобою, без сомненья,
Весьма потребно наблюденье, -
И вот, спокойствие храня,
Министры правят за меня
И на народ не наглядятся.
А самому мне, может статься,
Придется к черту убираться.

Чтоб жить в веселье всем равно,
Я дал вам женщин и вино, -
И что ж, своею бородою
Клянусь, от войн мне нет покою.
Призвав в свидетели меня,
Весь мир взбесился от огня, -
Нет, с вами мне не столковаться.
Мне самому-то, может статься,
Придется к черту убираться.

Что там за люди пред толпой
В парче, в короне золотой?
Они, помазанные миром,
Земли становятся кумиром.
И говорят, что их глава
Мои наследовал права.
Ну как же тут не рассмеяться?
Мне самому-то, может статься,
Придется к черту убираться.

А сколько траурных сутан
Кадят мне под нос свой туман
И, продавая людям чуда,
За мой же счет живут не худо,
Сплетая с именем моим
Своих делишек едкий дым, -
Нет, с ними мне не рассчитаться.
При виде их мне, может статься.
Придется к черту убираться.

Увы, я, дети, ни при чем,
Я – в тех, кто с сердцем и с умом,
И я всегда был чужд злословью.
Живите счастьем и любовью
И, ненавидя звон цепей,
Гоните в шею королей.
Кто там? Шпион? ... Когда пробраться
Сумел на небо он, - признаться,
Мне надо к черту убираться».
(Пьер Жан Беранже. Избранные песни. Гос.издат. Художественной литературы. Москва.1953.).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Ср авг 27, 2008 12:18 am 
Не в сети

Зарегистрирован: Пн авг 25, 2003 6:21 am
Сообщения: 2450
Владенов10
Все упомянутые деятели, поумничав для публики, детей своих крестили, но считать их лицемерами нет оснований, т.к., в отличие от Вас, они отличали веру от ритуала, а церковь земную от церкви небесной

_________________
>> Ссылки <<


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Ср авг 27, 2008 1:14 am 
Не в сети
Сторонник социализма
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Ср май 09, 2007 7:53 am
Сообщения: 3766
"Я – в тех, кто с сердцем и с умом,
И я всегда был чужд злословью.
Живите счастьем и любовью
И, ненавидя звон цепей,
Гоните в шею королей. "

Правильные слова!

_________________
В победе бессмертных идей коммунизма
Мы видим грядущее нашей страны,
И Красному знамени славной Отчизны
Мы будем всегда беззаветно верны!

НАРОДОВЛАСТИЕ! НОВЫЙ-СОВЕТСКИЙ СОЮЗ!


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Чт авг 28, 2008 4:10 am 
Не в сети
Участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Пн фев 21, 2005 11:40 am
Сообщения: 1622
Откуда: Магадан
Владенов10
Цитата:
задачей религиозных идеологов является привлечение внимания граждан к несовершенству бытия в Мире людей.


А.Г.
Скорее наоборот, отвлечение внимания от несовершенств бытия в Мире людей,
за счет привлечения внимания к совершенствам бытия в Мире небытия (не людей).

_________________
Vale


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Пн сен 01, 2008 10:35 am 
Не в сети
Сторонник социализма
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Ср май 09, 2007 7:53 am
Сообщения: 3766
Религия-опиум для народа!

_________________
В победе бессмертных идей коммунизма
Мы видим грядущее нашей страны,
И Красному знамени славной Отчизны
Мы будем всегда беззаветно верны!

НАРОДОВЛАСТИЕ! НОВЫЙ-СОВЕТСКИЙ СОЮЗ!


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 29 ]  На страницу 1, 2  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Rambler's Top100